Буддизм // «Историческая энциклопедия Сибири» (2009)

БУДДИЗМ, религиозно-философское учение, сформировав­шееся в Индии в VI в. до н. э. и в дальнейшем развив­шееся в одну из 3 мировых религий. В настоящее время буддизм исповедуют от 325 млн до 500 млн человек. На территории России стал распространяться с XVII в. среди бурят и калмы­ков в форме тибето-монгольского  буддизма, к концу XVIII в. утвердился на территории Тувы. По различным оценкам, в России проживают от 1 до 1,5 млн верующих буддистов.

Основатель  буддизма — Сиддхартха Гаутама, получивший имена Будда, Джина, Татхагата, Бхагават, Шакьямуни («Пробужденный», «Победитель», «Так приходящий и так уходящий», «Благодатный», «Мудрец из рода Шакьев»). Основой философского учения  буддизма (санскритский дхар­ма) является учение о «четырех благородных истинах»: «истина» страдания (санскр. духкха), возникновения страдания (санскр. самудая), прекращения страдания (санскр. ниродха) и «истина» пути, ведущего к прекра­щению страдания (санскр. марга). Изначальной причиной страдания в  буддизме объявляется неведение (санскр. авидья), оно же служит и онтологическим источником всякого существо­вания, развертывающегося согласно всеобщему принципу причинно-обусловленного возникновения (санскр. пратитьясамутпада). Основное внимание буддийской философии сосредоточено на анализе содержания психического опыта, рассматриваемого как системная совокупность элементарных психофизиологических состояний, обозначаемых термином «дхарма» (здесь в смысле отличном от «Дхармы-уче­ния»). Мирское бытие — «сансара» — характеризуется в  буддизме как состояние «волнующихся» дхарм. В процессе медитации буддийский монах очищает свое сознание от «омрачающих» состояний и получает возможность всту­пить в нирвану, в которой все дхармы успокоены.

Период первоначального распространения  буддизма в Монго­лии относится ко времени правления первых «вели­ких хаганов» — Угэдэя (1186—1241), Хубилая и Мун-кэ (1207-58).

Следующий по времени период распространения Ти­бетский  буддизм в Монголии связан с участием монгольских феодалов во внутриполитической борьбе между влиятельными школами Тибета. Ряд монгольских ханов — Алтан-хан тумэтский (1507—83), Абатай Сайн-хан халхаский (1554—86), Сэцэн-хан ордосский (1540—86) — поддерживали иерархов тибетской школы Гелуг. В 1576 состоялось собрание представителей различных монгольских родов, куда был приглашен гелугпинский иерарх Соднам-Чжамцо (1543—86). В 1578 ему был под­несен Алтан-ханом титул «далай-лама Ваджра-дхара». С этого момента учение Гелугпа широко распространя­ется в качестве главенствующего в Монголии, а в Тибе­те возникает институт далай-лам как верховных духовных и светских правителей.

Аналогичное положение халхаские ханы стремились утвердить в Монголии за богдо-гэгэнами (официальный титул — джебцзун-дамба-хутухта). Первый монгольский монастырь Эрдэни-цзу построен в 1686—87 Абатай-ханом недалеко от древней столицы Хара-Хорин (Кара-Корум). С самого начала он создавался как основная резиденция школы Гелуг, учение которой стало восприниматься в качестве официальной идео­логии Монгольского государства по мере его теократизации. В 1838 5-й джебцзун-дамба-хутухта Цултим-Джигмед-Дамба-Джанцан заложил монастырь Гандан-Текчинлинг, став­ший к началу XX в. наиболее крупным из 747 монастырей Монголии. В 1578  буддизм становится государственной религией у ойратов. В конце XVI в. часть ойратов откочевала из Джун­гарии в южно-сибирские степи и стала называться калмыками («отделившимися»). В начале XVII в. калмыки начинают возводить буддийские монастыри — хурулы — в долине Иртыша. Крупный буддийский комплекс располагался в районе современного Семипалатинска, который и назван по имени этого комплекса (Семь палат).

В 1689 в результате подписания Нерчинского дого­вора бурятское население Забайкалья перешло в российское под­данство. Как отмечается в материалах комиссии Куломзина, в это время среди «поступивших в подданство России монгольских родов находятся уже последовате­ли ламайского учения с двумя ширетуями (старейшими ламами) во главе».

В 1712 100 монгольских и 50 тибетских лам, спасаясь от военной смуты в Монголии, прибыли в Забайкалье. В 1727 оп­ределена государственная граница России с Китаем и установлены правила ее пересечения для различных лиц. В 1728 в «Ин­струкции пограничным дозорщикам» заграничным ламам как чужим подданным запрещался в дальнейшем въезд на территорию России и рекомендовалось «довольствоваться те­ми ламами, которые после разграничения с Китаем ос­тались на российской стороне». Говорилось также, что необходимо наладить обучение бурятских мальчиков монгольской грамоте и буддийской вере с тем, чтобы в дальнейшем они могли пополнять штат буддийского духовенства. «Инс­трукция...» 1728 явилась фактически первым официальным доку­ментом, признававшим  буддизм и регламентировавшим меры по его развитию в России. В Указе Елизаветы Петров­ны от 1741  буддизм признавался одним из вероисповеданий России («дозволенною религиею»), а ламы выделялись в отдельное сословие и освобождались от податей.

Только за официально назначенными ламами при­знавался статус священнослужителей, остальные, хотя и пользовались авторитетом и популярностью в наро­де, оказались вне закона. Несмотря на то, что царское правительство стремилось пресечь заграничные контакты бурятского буд­дийского духовенства, духовные связи с буддистами Тибета и Монголии не прерывались. Многие буряты стремились получить образование именно в тибетском и монгольском дацанах. "Положение о ламаистском духовенстве в Восточной Сибири" (1853) упраздняло все должностные звания в да­цанах кроме хамбо-ламы, главы всего буддийского духо­венства Забайкалья, а также ширетуев — настоятелей бурятских дацанов. Внутри дацана духовенство различалось только по духовным степеням, которых в «Положении...» было установлено 3: банди, гецул и гелюнг. Хамбо-лама утверждался Департаментом духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел.

Особую роль в развитии бурятского  буддизма сыграли ламы-со­зерцатели, практикующие методы Ваджраяны. Среди них следует упомянуть ламу тантриста Шагжу (1858—1909), известную своим подвижничеством на священой горе Алханай. Шагжа происходил из знатного рода, давшего целый ряд видных деятелей бурят. Б. Лубсан-Сандан Цыденов стал основателем нового реформатор, направления в  буддизме, делав­шего акцент на внедацанских формах организации и практики. Его ученик Агван-Силнам-Тузол-Доржи (Доржи Бадмаев) — религиозный поэт, отец Бидиядары Дандарона. Б.Д. Дандарон написал ряд трудов по философии и истории буддизма.

Значительную роль в истории  буддизма в России сыграл бурятский религиозный деятель Агван-Лубсан Доржиев, при непосредственном участии которого построен дацан в Санкт-Петербурге. В 1898 по заданию далай-ламы А. Доржиев совершает поездку в Китай, Россию и Францию с целью укрепле­ния внешнеполитических связей Тибета.

В 1905 под давлением революционно-демократического движения цар­ское правительство было вынуждено декларировать право сво­боды совести, что нашло отражение в императорском манифесте «Об укреплении начал веротерпимости». В манифесте провозглашалось право перехода из православия в другие вероисповедания, что позволило многим крещеным бурятам возвратиться к  буддизму. С этого момента позиции буддизма в Буря­тии значительно усилились и продолжали укрепляться, осо­бенно после Февральской революции. Согласно постановлению Временного правительства от 20 марта 1917 «Об отмене вероис­поведных и национальных ограничений», все граждане были уравнены в правах, независимо от национальности и вероисповедания. Основные принципы этого постановления в даль­нейшем подтверждены и конкретизированы в специальном постановлении «О свободе совести» от 14 июля 1917. Тем самым в Рос­сии впервые была создана законодательная база для реального религиозного равноправия. С этого времени начинается период наивысшего расцвета  буддизма в России и в Бурятии, где после Февральской революции и в первые годы советской власти было зало­жено 10 новых дуганов (молитвенных зданий). Значительную роль в развитии  буддизма  в России сыграл А. Доржиев, явившийся главным идеологом обновленческого движения.

Для лидеров обновленческого движения стало ясно, что  буддизм в таких регионах традиционного распространения, как Бурятия и Калмыкия, сможет развиваться только в том случае, если основные буддийские сочинения будут переведены на понятный простому народу язык. Службы на тибетском языке, прово­дившиеся в бурятских дацанах, изначально представлявшие собой не что иное, как буддийскую проповедь, могли быть понятны только немногим образованным ламам.

Наиболее образованные представители бурятской интеллиген­ции (Ц. Жамцарано, Б. Барадин, Э. Ринчино, Г. Ци­биков) стремились возродить «чистый»  буддизм, реформировать буддийскую церковь, сделать буддийскую этику понят­ной и доступной для простого народа и на этой основе осуществить национально-культурное возрождение бурятского народа. Перед обновленческим движением возникла и другая задача — объединить буддийское духовенство из различных национальных ре­гионов и создать единую буддийскую конфессию во всероссийском масштабе.

В Декрете советские власти «Об отделении церкви от го­сударства и школы от церкви» от 23 января 1918, по су­ществу, подтверждались и закреплялись многие демократические завоевания Февральской революции в области свободы совести, но, вместе с тем, гораздо определеннее обеспечивались идеологические интересы светского государства. Наиболее дальновидными представителям обновленческого движения было ясно, что необходимо выработать новые принципы взаимоотно­шений буддийской церкви и государства в сложившихся усло­виях, чтобы максимально использовать провозглашенные советской властью демократические свободы и одновременно приблизить бурятский  буддизм к лучшим классическим образцам древне-индийского  буддизма. Прежде всего обновленцы объявили о своей лояльности к советской власти и готовности к радикальным реформам.

Независимо от обновленцев идеи реформирова­ния  буддизма были выдвинуты так называемыми нирванистами во главе с Э. Вамбоцыреновым, и балагатским движением во главе с Л.С. Цыденовым. Большая часть бурятского буд­дийского духовенства сначала отрицательно отнеслась как к советской власти, так и к идеям обновления церкви. Наибо­лее консервативную позицию заняли ламы Цонгольского и Цугольского дацанов.

В связи с охватившим в 1921—22 Поволжье и некоторые другие регионы страны голодом ВЦИК издал 23 февраля 1922 Декрет об изъятии церковных ценностей для помощи голодающим. Хотя вопрос о реализации этого декрета на территории Бурятии властями не ставился, прак­тически все дацаны добровольно откликнулись на при­зыв оказать помощь и собрали пожертвования для го­лодающих. По инициативе обновленцев в 1922 и 1925 в Бурятии состоялись съезды буддистов. На съезде в 1922 избран Духовный собор, возглавляемый хамбо-ламой, в дацанах были учреждены дацанские советы, решения которых принимались большинством голосов, в об­суждении религиозных вопросов могли теперь участвовать и верующие-миряне.

А. Доржиев на съезде предложил ламам отказаться от личной собственности и передать все дацанское имущест­во общине, чтобы оно стало общественной собственностью. Обновленцы стремились обосновать идеологическую совмести­мость  буддизма и социализма. Принципы модернизации обнов­ленцев были приняты Всебурятским съездом буддистов (1922), закреплены «Положением об управлении дела­ми буддистов» и «Уставом внутренней жизни буддис­тов». Консервативное крыло ламства осудило реформы обновленцев, их лояльность советской власти. В 1925 Комиссия по изучению правового положения буддийской сангхи при Бурятском обкоме РКП(б) отменила Устав и Положение, принятые на съезде 1922. 17 декабря 1925 ЦИК и СНК Бурят-Монгольской АССР приняли постановление № 221 «Об отделении от государства буддийской ла­маистской церкви». С целью приведения Положения и Устава буддийской сангхи в соответствие с этим постановлением 20—31 декабря 1925 был созван второй съезд буддистов, на котором преобладали представители обновленцев (52 деле­гата против 14 оппозиционных консерваторов). В принятых съездом документах отражалось стремление его органи­заторов «создать религиозное объединение, основанное на чистом учении Будды, и не противоречить законам Советской социалистической республики». Противосто­яние консерваторов с обновленцами продолжалось до конца 1930-х гг.

В январе 1927 в Москве состоялся Всесоюзный съезд буд­дистов, образовавший представительство буддийского ду­ховенства в СССР, в дальнейшем переименованный во Всесоюзное духовное управление буддистов с резиденцией в буддийском храме в Ленинграде. Выступая на съезде, А. Доржиев постарался показать идейную близость основных принципов  буддизма и марксизма. Власти, сначала приветствовавшие стремление обновленческого  духовенства сотрудничать с ними, впоследствии перешли к политике всемерного ог­раничения прав буддийской церкви и репрессиям против ее священнослужителей. А. Доржиев, используя свой дипломатический статус полномочного представителя Тибета в СССР, пытался обращаться в постоянную комиссию по воп­росам культов при Президиуме ВЦИК, к председателю ВЦИК М.И. Калинину с просьбами относительно положения буддистов в Бурятии и других регионах СССР, но все его обращения оставались без ответа.

В конце 1930-х гг. из 46 действующих дацанов в Буря­тии не осталось ни одного. Многие ламы и активные верующие из мирян были подвергнуты репрессиям, физически унич­тожены; значительное число успело эмигрировать. Буддийский сангха в Бурятии фактически прекратила свое существо­вание. В годы Великой Отечественной войны отношение к религии существенно изменилось. В 1944 образован Совет по делам религиозных культов. Оказавшиеся на свободе ламы (П. Доржи, Б. Дандарон, бывшие члены Центрального духовного совета буддистов (ЦДС) Восточной Сибири X. Галсанов, Л. Дармаев и др.) написали И. Сталину письмо с просьбой открыть некоторые дацаны. В 1946 на совещании буддистов принято Положение о буддийском духовенстве в СССР и учреждено Центральное духовное управление буддистов СССР (ЦДУБ). В этом же году основан Иволгинский дацан, ставший резиденцией Центром духовного управления буддистов СССР, и восстановлен Агинский дацан в Бурятском национальном округе Читинской области.

Политика Коммунистической партии и советского государства по отношению к религии, несмотря на временную либерализацию в военные годы, оставалась в целом принципиально непримиримой. В Тувинской Народной Республике (ТНР) до вхождения в СССР в 1944 насчитывалось около 30 хурээ (храмов), к концу 1940-х гг. — уже ни одного. В 1959 в стране была развернута широкомасштабная антирелигиозная кампания. В 1965 Совет по дела религиозных культов преобразован в Совет по делам религий при Совете министров СССР. В целом контроль над религиозными объединениями всех вероисповеда­ний усиливался, а религия рассматривалась как чуж­дое строю и идеологически вредное социальное явление, которое в недалеком будущем должно отмереть. Продолжались репрессии против отдельных представителей буддийской интел­лигенции («дело Дандарона» 1972). Поэтому послевоенное возрождение  буддизма носило во многом ограниченный характер. Было возобновлено обучение буддийского духовенства в Монголии, установились международные связи по линии Всемирного братства буддистов и Азиатской буддийс­кой конференции за мир. Иволгинский дацан посещали видные буддийские деятели из зарубежных стран.

Новый этап развития  буддизма в России начался с пос­ледних лет перестройки. В 1989 в Россию приезжает датский буддийский проповедник Оле Нидал — один из самых известных буддийских деятелей западного мира. В 1991 со­стоялся визит Далай-ламы, совершившего длительную поезд­ку по всем регионам страны, где проживало население, исповедующее  буддизм. Эти визиты способствовали значительной активизации связей российских буддистов с буддийскими общи­нами других стран.

18 января 1989 в Москве состоялся Съезд буддийских общин России. На нем была образована всероссийская ассоци­ация буддийских общин — Духовное управление буддистов (ДУБ), которое, по мысли ее создателей, должно было заменить ЦДУБ и выступить основным координированным центром для всех российских буддистов. Но общего признания ДУБ так и не получило. В 1992 с распадом СССР ЦДУБ прекратило свое существование в качестве руководящего органа всех буддистов уже не существующей страны. В настоящее время буддисты России объединены в многочисленных общинах (более 200), не имеющих единого центра управления. Помимо тибетского  буддизма (традиционного для России) нача­ли распространяться китайский, японский и Вьетнамский. Расширилось представительство тибетского  буддизма в России: появились такие его направления, которые раньше почти не встречались, — Ньингма, Кагью, Сакья.

По данным Управления Министерства юстиции Республики Бурятия, на 1 сентября 2004 было зарегистрировано 167 религиозных объеди­нений, в числе которых 40 дацанов и общин, представляю­щих буддийское духовенство. 2 организации прошли регистра­цию на федеральном уровне — Буддийская традиционная сангха России (БТСР, руководитель Пандидо Хамбо-лама Д. Аюшеев) и Духовное управление буддистов РФ (ДУБ РФ; руководитель Нимажап-лама (Н.И. Илюхинов)). На республиканском уровне заре­гистрированы такие организации, как «Майдар» (руководитель Данзан Хайбзун-лама (Ф.С. Самаев)) и Объединение буддистов Бурятии (руководитель Чой Доржи-лама (А.Н. Будаев)).

В БТСР входят дацаны: Иволгинский (Иволгин­ский район), Хойморский (Тункинский район), Сартуул-Гэ-гэтуйский (Джидинский район), Тамчинский (Селенгинский район), Кижингинский (Кижингинский район), Анинский (Хоринский район), Эгитуйский (Еравнинский район), Курумканский (Курумканский район), Мурочинский (Кяхтинский район), на Верхней Березовке (Улан-Удэ), Санагинский (Закаменский район), Тушита-дацан (Тун­кинский район); общины: «Ногоон Дара Эхэ», «Зандан Жуу», «Замбала», «Мамба» (все в Улан-Удэ), община Улан-Удэ; дуганы: Бургалтайский (Закаменский район), Бичурский (Бичурский район).

В ДУБ РФ входят общины «Дхарма» (Улан-Удэ), буддистов (Москва, Санкт-Петербург).

«Майдар» объединяет Буддийскую духовную акаде­мию (Тункинский район); дацаны: Окинский (Окинский район), «Тушита» (Тункинский район), Хойморский (Тункинский район), «Майдар» (Улан-Удэ).

Объединение буддистов Бурятии включает общи­ны «Арьядари», «Ламрим», «Буддисты Бурятии» (все в Улан-Удэ); Ступа «Мунхэ Субурга» (Кижингинский район); дацаны: Чесанский (Кижингинский район), Ацагатский (Заиграевский район).

Самостоятельными организациями являются: Дхарма-центр (Ку­румканский район), Буддийский центр «Шакья-Муни-Зандан-Жуу» (Улан-Удэ), «Буддисты-миряне» (Улан-Удэ); общины «Дзогчен-Намсэллинг», «Карма-Кагью», «Кундролинг», «Ньингмапа», «Аръя-Баала», «Ламсан» (все в Улан-Удэ); Тугнуйский дацан (Мухоршибирский район).

Ряд буддийских общин, принадлежащих к различным на­правлениям, существует в Кемерове, Новосибирске, Ом­ске, Иркутске, Хабаровске и др. В Туве зарегистрировано около 10 буддийских общин, в Кызыле открыты хурээ (храм) Тувдан Чойхорлинг, ряд дуганов (молитвенных поме­щений), Дхарма-центр. Буддийское духовенство представ­лено в Общественной палате РФ. Буддийские религиозные деятели выступают с миротворческими инициативами, оказывают под­держку культурному возрождению в Бурятии и Туве.

Буддизм в Сибири представляет собой не только достаточ­но влиятельную и многочисленную, динамично развивающу­юся конфессию, но и важную культурную составляющую российской цивилизации, придающую ей евразийский характер и свя­зывающую ее со странами буддийского мира.

Лит.: Герасимова К.М. Ламаизм и национально-колониальная политика царизма в Забайкалье в XIX и начале XX в Улан-Удэ, 1957; Ламаизм в Бурятии XVIII — начала XX века. Структура и социальная роль культовой системы. Новосибирск, 1983; Данда­рон Б.Д. Буддизм: Сб. статей. СПб., 1996; Сафронова Е.С. Буд­дизм в России. М., 1998; Торчинов Е.А. Введение в буддологию. СПб., 2000; Лысенко В.Г. Ранний буддизм: религия и филосо­фия. М., 2003.

С.Ю. Лепехов