Шаманизм — традиционное мировоззрение народов Сибири, является особой формой видения и познания мира, рассматривающей человека как часть Космоса. Оно нацелено на непосредственное восприятие мира, постижение взаимосвязи природы и человека. В Иркутской области и Бурятии образован Совет шаманских общин.
На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. Представления о звере—предке и матери-прародительнице, восходящие к мифу о браке зверя и женщины, а также о душе человека, имеют палеолитические корни. Мировоззрение, основывающееся на вере в духов природы, душу человека и духов-помощников шамана начинает формироваться у народов Сибири еще в период неолита (6-3 тыс. до н.э.).
Среди рисунков на священных скалах появляется схема вертикальной (мировое дерево, мировая гора как утроба матери) и горизонтальной моделей устройства мира (мировая река), отражавших развитие абстрактного мышления древнего человека. В неолитическом искусстве Сибири уже известны образы антропоморфных фигур шаманов и их духов—помощников, связанных с духами природы, а также изображения ритуалов плодородия и проводов души в мир предков, путешествий в верхний мир с лечебной целью.
В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы. Весь окружающий мир представлялся населенным духами, которые принимали участие в жизни людей, в промысле. Большинство народов Сибири верили в духов—хозяев природы, населявших средний мир вселенной — горы, леса, реки, моря, огонь. Считалось также, что каждый вид животных имеет своего духа—хозяина. Народы Сибири верили, что от расположения духов—хозяев стихий и животных зависит благополучие в жизни, удача в промысле.
У народов Сибири и Дальнего Востока шаманы делились на категории в зависимости от их способностей. Наиболее сильными считались так называемые "железные" шаманы Центральной и Восточной Сибири (например, эвенки), связанные с кузнечеством и использовавшие металл (преимущественно, железо) в атрибутике. Отличительной чертой южно—сибирского шаманства (алтайцев, тувинцев, хакасов) и связанного с ними якутского и бурятского являлось разделение шаманов на белых, камлавших в Верхний мир, и черных, камлавших во все миры.
В основе шаманизма бурят лежит представление о трехмерном пространстве Вселенной. Согласно мифологии бурят есть три мира. Верхний — мир, где обитают божества—тэнгрии (девять небесных сфер, которые дифференцируются в зависимости от степени почитания их земными существами). На самой высшей девятой сфере живет творец Вселенной и всех живых существ, его имя ЭЭ! Хайрхан (Милостивый). Он податель всего, жизни и смерти, бедности и богатства и т.д. У него много эпитетов и разных имен. Он является прародителем всех богов—тэнгриев, как злых, так и добрых, а через них он является предком "хаатов" и "заянов". Срединный мир — это мир, где живут люди и земные существа, подверженные различным чувственным страданиям, где жизнь дана им как испытательный срок, чтобы каждый человек совершенствовал и развивал в себе благие и благородные качества. Нижний мир — это мир, где живут различные духи ада, которые наказывают души грешников за их земные прегрешения. Считается, что существует семь подземных слоев — миров ада. Владыкой же этого мрачного мира является Эрлен Номун Хан (Эрлик—Хан), которому служат духи—писари, заносящие в Скрижаль Судьбы каждого все плохие и добрые мысли и деяния, всех людей и живых существ, для последующего наказания после смерти и согласно благих заслуг или дурных поступков. Душа человека переродится птицей, зверем, растением, насекомым или его душа "войдет" — сольется с горой и т.д. Всех Божественных Духов ещё называют Гении—Хранители семьи, рода, племени.
Очень важную часть мировоззрения шаманистов составляют представления о душе, смерти, загробной жизни. У каждого человека имеется душа — hүнэhэн/сүнэс, которая невидима, воздушна, находится в теле. Душа является двойником человека, переживает все его эмоции. По понятиям шаманистов, все болезни, смерть человека определяются богами и духами. В одном случае, если болезнь послана каким-либо духом, от него можно откупиться жертвоприношением, в другом случае, в судьбу человека может вмешаться сам владыка подземного мира Эрлик-хан, от которого почти невозможно избавиться. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Вечного Синего неба, например смерть от удара молнии или нападения волков, которые считались собаками или посланцами небожителей. Шаманисты считали, что от сильного душевного потрясения, испуга, от перенесенных душевных страданий душа может сама частично выйти из тела, это называлось hүнэhэн арляа — душа ушла. Человек становился вялым, неразговорчивым, начинал болеть, то есть, говоря современным языком, получал психическое расстройство или вовсе лишался рассудка. Также живой человек, в силу различных обстоятельств, будучи перенесшим несправедливые мучения, мог перевоплотиться в подземного заяна и мстить в таком виде обидчикам.
Считалось, что после смерти душа переносится в иной мир, где находит своих, ранее умерших друзей, близких, знакомых. Души покойников, по представлениям шаманистов, могут быть ходатаями в том мире перед небожителями о своих живущих родных, поэтому необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряды в их честь — удха узуур, дайдын үбгэд и т. д.
Хоронили буряты своих умерших в земле, в деревянных гробах, в которые клали личные вещи покойного, деньги, брызгали спиртным, провожая родных в последний путь. С приходом русских появился обычай устраивать поминки по русским традициям — хоног (поминки) на 3, 9, 40 дни, и годовщину, стали приходить на могилы в Родительский день.
Существовало и огненное погребение. Кремации обычно подвергались шаманы, пепел их в мешочке прятали в дупле старого дерева. Однако их также погребали в землю. Места, где были похоронены знаменитые шаманы, становились священными.
К основе шаманского вероучения бурят относятся, если начать от низших к высшим Духам:
Культ и почитание Огня (Ут — в старину, Галухай тоодой, Галай эжэн Сахядай ноен — позже, Сахала хатан — сейчас), как источника жизни и энергии, дающей человеку знание будущего, дар слова, пищу и детей, как источника физической и нравственной чистоты, как подательницу счастья и богатства. Очаг — это святилище любого гэра (дома).
Культ и почитание духов, именуемых "Монгол—Бурхан", или их ещё называют "Айл—Убгэд Хамгад", которые покровительствуют скотоводству и утужному (удобряемому) луговодству. Очевидно, эти устоявшиеся заклинания им ещё раз подтверждают то, что все буряты одного корня с монголами империи Чингисхана и его потомков. Также это обозначает, возможно, время перехода от охоты и рыбной ловли к интенсивному скотоводству и это было связано с монголами VIII—XIII веков.
Культ и почитание Духов великих предков — онгонов (онгоном назывался не только почитаемый дух умершего, но и предмет, вместивший в себя одного или нескольких духов, а также изображение духов), как источника бессмертия души, покровительствующего данной семье, роду во многих делах, в том числе в благополучии семьи.
Культ и почитание Духов—владык гор, горных хребтов, местностей, долин, рек и озер, именуемых эжинами, низшие из них становятся хозяевами каких—либо предметов. Они покровительствуют всем, кто проезжает мимо мест их обитания, если им сделали подношение, если же им не сделали обряд, то в пути может произойти несчастье или дело не сбудется.
Культ и почитание Духов—заянов, покровителей племени, рода или местности. Они основоположники определенных шаманских традиций. Ими могут быть духи нойонов, богатырей, шаманов, оказывавших постоянную защиту и помощь своим сородичам, героически погибшие или совершившие при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа. Зол—Заяша Заян, также податель счастья и здоровья, оберегающий от опасностей, удаляющий все дурное, сохраняющий его имущество и стада.
Культ и почитание Духов сыновей и внуков небожителей тэнгри, именуемых хаатами, некогда спустившихся с небес, чтобы спасти людей и земных существ от злых демонов и дьяволов (шулмус—шудхеров, мангатхаев), победивших их и оставшихся на земле с людьми, чтобы делить с ними горе и радость. Хотя вестники богов—тэнгриев их звали обратно на небо к вечному блаженству, предупреждали их, что, оставшись на земле, они станут смертными. Но они предпочли остаться, чтобы научить людей ремеслам, рыболовству, кузнечному ремеслу, коневодству, мотыжному земледелию и т.д.
Культ и почитание самих богов небожителей — тэнгриев, их 275 — говорится в одном из мифов, в эпосе о Гэсэре, то 99 тэнгриев, то 1000 светлых тэнгриев—бурханов, которые являются проявлениями природной стихии, также властны над жизнью и смертью людей и живых существ на земле. Они влияют на судьбу человека, являются покровителями отдельных племен и родов, определенных ремесел на земле и т.д.
Культ и почитание Матери Земли, имя которой Этугэн. Она проявляется как сила природы, является одной из главнейших из божеств, выше которой было только небо. Весь народ, ханы и вельможи почитают ее как подательницу урожая и изобилия на земле, как источник сокровищ, дающий материальное счастье человеку. Ей приносили в жертву молоко, кумыс и чай; умоляли ее о плодородии почвы, богатого урожая и т.д.
Культ и почитание Творца Вселенной всемогущего Неба, у него много имён и эпитетов: Ээ! Хайрхан (Милостивый), Эхэ Ехэ Бурхан (Великая Мать богиня), Хухэ Мунхэ Тэнгэр (Вечно Синее Небо), Заянай Заябрин Тенгрий (Бог — творец—создатель всего видимого и невидимого). Величайший Бог, от которого зависит судьба всех богов и духов, как злых, так и добрых, народов и их правителей на земле. Он вечный источник жизни, правитель мира, который дарует жизнь и душу людям и живым существам, а земля дает им материальную форму, потому говорят: "Ундэр Тэнгэр Эсэгэмнай! Улгэн Дэлхэй Ибиимнай!", что означает в переводе: "Высокое Небо — отец наш родной! Земля широкая — наша мать!".
Им делают подношения и возлияния (перед этим делают очищение подношений, сами люди также проходят очищение огнем, сжигая в нем душистые травы; "ганга" — богородскую траву, "нэхэрхэн" — можжевельник, очищают еще "едоо" — корой пихты), белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, жертвенным бараном (или баранье мясо), свежезаваренным чаем. В своей повседневной жизни буряты религиозны и, приступая к какому—нибудь действию, делу, непременно обращаются с просьбой о покровительстве тех или иных божеств, духов, делая им возлияния. И на любое дело они едут душевно уверенными, ибо им покровительствуют божества — тэнгрии, духи великих предков и владыки местностей.
Прежде чем начать есть и пить, бурят, знающий свои традиции, уделяет первую часть пищи и напитка своим богам и духам, покровительствующим ему и его семье, его роду—племени. Если шаманист шел в местности, где обитает грозное дух—божество, он отрывал от своей одежды кусок и привязывал к священному дереву или к "сэргэ" (коновязи великого духа), а за коня вырывал волосы из гривы. Все это тоже привязывалось к "сэргэ" или к дереву. Всё это являлось умилостивленной жертвой за себя и своеобразным обрядом почитания этого эжина (владыки местности). Отсюда и название — обряд повязывания "залаа". Повязывание кусочков тканей распространено в священных местах Бурятии, Читы, Иркутской области.
В прошлом ольхонские и все бурят—монгольские шаманы подразделялись на 9 степеней посвящения, в зависимости от достигнутого ими уровня знаний и способностей, которые обретал шаман в процессе практики, транса—медитации, сновидений:
Ябаган боо (бродячий, пеший шаман) — это статус начинающего познавать шаманскую науку, он был обычно помощником более известного шамана, мог призывать незначительных духов, его ещё называли "Хуурай боо" — сухой шаман. Мог только капать им молоком, чаем, ублажая их, чтобы они не препятствовали в чём либо.
Дуhалгын боо — имеющий право капать и совершать возлияния Духу огня, местным Духам, Духам предков с незначительными просьбами, его при посвящении обливали водой из трёх ключей, потому его ещё называли "Нойтолhон боо" — обмочённый шаман. Капал вдобавок к молоку и чаю ещё тарасуном, топлёным маслом этим Духам.
Хаялгын боо — имеющий право совершать — брызгать возлияния вверх: более высоким Духам, мог призывать не только Духов — родовых шаманов, но и отдельных Хаатов, Эжинов. При его посвящении делали обряд жертвоприношения "Зухэли" козлом определённой масти Манжилай заяну, обитающему между небом и землёй. Отчего такого шамана ещё называли в народе "Манжилайтhан боо",он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном этим Духам. Имел свой пай на любом тайлагане.
Ёдоотой боо — получивший ёдоо, имел право делать также жертвоприношения белым бараном, светлым хаатам, всем заянам и эжинам, которых он знал. И так как он прошёл уже четыре посвящения, его называли ещё "Ёhотой боо" — законный шаман. Принявший присягу у священного места. Его обливали водой 9—ти ключей при посвящении.
Хэсэтэ боо — получивший бубен, способный уходить в транс, улетать и посещать иные миры на мифическом олене—бубне, чтобы спасти украденную злым Духом душу больного. Делает жертвоприношения бараном, козлом любой масти всем хаатам, заянам, эжинам. Он мог призывать на помощь отдельных Тэнгэри — небожителей Богов, свою небесную жену, его душа могла проникать лишь до 3 небесных уровней—сфер. Он ещё лизал раскалённую сталь, потому его называли "таримтай боо".
Хорьботой боо — получивший шаманский посох с конскими копытами, имеющий свой стол на суглане полубогов, отчего его ещё именуют "шэрээтэй боо"; имеет право делать жертвоприношения конём, быком и т.д., держит ёдоо не в пальцах руки, а в специальной берёзовой палочке, имеющей зажим для ёдоо, умел уходить в транс, впускать в себя духа "онго" используя для этого свой посох—хорьби с холбого—хойлго.
Майхабшитай боо — получивший железную корону с оленьими рогами, шкуры пяти зверей "табан хушуута ан", шаманский плащ с железной накидкой, отчего его ещё называли "оргойто боо"; делает все необходимые обряды и имеет право брызгать из жертвенной чаши пером от орла, а также имеет право посвящать в шаманы начинающих шаманов.
Дуурэн боо — "имеющий всё", то есть несколько бубнов, шаманских тростей—посохов, всю необходимую атрибутику, используемую во всех ритуальных обрядах, знающий глубоко всю шаманскую мифологию и "науку", то есть все сложные обряды и практику шаманской медитации в тайге, в горах, делает все молебствия, может вызвать дождь, ветер и т.д.
Заарин боо — высший сан посвящения, статус шамана, познавшего истину в шаманизме, он мог быть вестником Тэнгэри или его ещё называли "тэнгэри дуудашан", что означало "призывающий Небожителей—Богов", способен был левитировать — подниматься, парить в воздухе (в состоянии "онго") выше верхушек деревьев, проявляя тем самым свою Чистоту — необременённость земными прегрешениями.
Все эти степени в целом условны, и это бытовало в отдалённые времена, но предания о тех или иных подвигах и чудесах, которые показывали они в состоянии транса—экстаза, до сих пор ещё живы среди бурятского населения Иркутской области и других местностей.
Эжины земель и вод. Земля, согласно шаманизму, является срединным миром между, Вечным Синим небом и подземным царством. Каждая местность, гора, река, озеро, дерево имеют своего эжина — покровителя. Существуют эжины:
всей земли (газар дайдын эжэн) — богиня Этуген, у некоторых групп бурят богиня земли Үлгэн эхэ — мать Ульген;
эжин тайги Баян Хангай, повелевающий всем животным и растительным миром лесов, он дарует удачу охотникам;
эжины вод Уhан ханы. Их 27, главный эжин — Уhан Лобсон хан, олицетворяют свойства воды, покровители рыболовства;
местные эжины, степень почитания которых ограничена пределами улуса, рода, общины.
Эжины небесных тел и воздушных явлений. Помимо Вечного Синего неба, тэнгэринов и хатов, о которых говорится выше, существуют эжины Солнца, Луны, звезд и планет — это Солбон (Венера), считавшаяся покровителем коней, Большая Медведица, Созвездие Ориона.
Эжин подземного царства Эрлэг (Эрлэн) хан, грозное божество, имеющее многочисленных помощников, судящий и карающий души умерших людей за их проступки.
Эжины огня и домашнего очага (гал гуламта) — Сахале-хатан (госпожа Сахале), и Сахяадай үбгэн (старец Сахяадай), покровительствующие потомству, семейному благополучию.
Эжины покровительствующие ремеслам и хозяйству — небесный кузнец-дархан Божинтой, его сыновья Дольто Сагаан ноён — хозяин наковальни, Бажин сагаан ноён — хозяин молота, и др.
Эжины — покровители военной и общественной деятельности, эжины — покровители учебы, искусства, игр, развлечений, семейного быта и т.д.
Эжины болезней — чумы, оспы, сибирской язвы, простуды и прочих
Шаманизм и буддизм
В Бурятию буддизм проник в XVI—XVII вв., в форме ламаизма — школы “Гелукпа”. Официальное внедрение и укрепление буддизма в Бурятию усилилось после прибытия в 1712 г. 100 монгольских и 50 тибетских лам. Сам факт смены религии свидетельствовал об изменениях в бурятском обществе, тенденции "феодализации" общинно—родового уклада. Установление ламаистской конфессии в Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии происходило по испытанной тибетской матрице обращения в буддийскую веру номадов — шаманистов. В Бурятии становление новой религии прежде всего, столкнулось с противодействием шаманов, что вызвало ответные репрессивные действия: ламы с помощью полиции (как официально признанная царизмом религия бурят) преследовали шаманов, арестовывали, высылали и т.д. Устраивали массовые сожжения онгонов и других предметов шаманского культа.
В XVII в. проповедники Нэйджитойн и Зая Пандита, последователи учения Дзонхавы, пользуясь поддержкой феодальной верхушки, с большим успехом пропагандируют учение секты желтошапочников среди монголов и ойратов, действуя на народные массы не только силою убеждения, но и льготами и подарками, а также репрессиями по отношению к шаманам и шаманистам. С этого времени ламаизм—буддизм быстро занимает господствующее положение, а шаманизм клонится к упадку и почти совершенно исчезает в Монголии.
Иркутские буряты в гораздо меньшей степени приобщились к учению Будды. Наиболее известные шаманы и шаманки, изгнанные с родных мест Монголии и Бурятии, переходили через Байкал на иркутскую сторону, которая всё ещё оставалась шаманской, и здесь приложили все свои усилия для возрождения шаманизма, обучая даже детей шаманским призываниям, передавали им мифологические и родословные предания, бесценные знания шаманской практики, которые в годы Советской власти были сведены к минимуму, но остались в народной памяти предания.
Шаманизм и православие
Первоначально крещение бурят совершалось в XVII в. насильственным путем над взятыми в плен мужчинами и женщинами, позже для привлечения бурят к христианству делались определенные льготы и привилегии. Политика христианизации проводилась в целях укрепления феодально—крепостнического государства, оправдания социального и национального гнета и русификации аборигенов.
В ходе обращения бурят в христианскую веру шаманы, как носители духовных традиций, подвергались насилию, арестам, высылке в другие места. О сожжениях шаманов еще до сих пор бытуют среди ольхонских бурят предания. И, возможно, лишь те шаманы, которые способствовали распространению христианства или не противодействовали ему, оставались на местах.
Основная масса народов Сибири после христианского крещения продолжала практиковать шаманство, и, по сути, являлась двоеверцами. Внешнее использование христианских атрибутов трактовалось по—своему. Крещеные эвенки, якуты, эвенки, манси, ханты носили поверх одежды христианские кресты и воспринимали их как обереги. Христианские иконы и их подобие в виде металлических маскеток с изображением Христа, Святого Николая, Архангела Михаила вошли в обиход народов Сибири, но восприятие их было близким к шаманскому, как духов—покровителей вселенной.
Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека.
Таким образом, в Бурятии на протяжении веков сложились две главные религиозно—этнические группы. Западные буряты в Предбайкалье придерживались шаманизма и православия, но не желали принимать буддизм, хотя в конце ХIХ в. буддистские проповедники были очень активны в этом регионе. Восточные буряты в большинстве своем исповедуют буддизм, легко переходят в христианство, а шаманизма не приемлют. Некоторые буряты исповедуют синтез буддизма и шаманизма.
Современный бурятский шаманизм несколько утратил свои функции, упрощён и деформирован. Тесное соседство с русским населением и влияние христианства на шаманизм сказалось, прежде всего, на её культовой системе, в том числе на календарных сроках устройства обрядов. Постепенно установилась традиция приурочивать тайлаганы к христианским праздникам: к Петрову дню, к Ильину дню, к Покрову и т.д., а в Советское время к срокам шаманских обрядов проводили праздник Сур—Харбан. С наступлением лета буряты проводят тайлаганы в своих семьях, сёлах, районах, родах и т.д., местные шаманы сами устанавливают сроки своих обрядов, лишь после этого проводят тайлаганы более высокого уровня.
Сейчас, в период религиозного ренессанса, многое делается для того, чтобы сохранить его регулирующие социальные функции. Тайлаган, сасали, тахил, хэрэг, хаялга, мургэл – эти основные виды обрядов сегодня практически забыты. Смысл их понятен далеко не всем.
В мае 2008 г. в Иркутске был создан Совет шаманских общин Прибайкалья как консультативный и координирующий орган. Он призван вести работу по просвещению населения в области знания и соблюдения древних бурятских обрядов. Совет выполняет объединяющую функцию и призван сохранять и восстанавливать обрядовые традиции бурят. В совет шаманских общин входит 12 человек. Они курируют все шаманское движение в Прибайкалье, включая Тункинскую долину. Совет шаманских общин с 2009 г. по 2011 г. возглавлял Олзоев Игорь Владимирович.
По всему Восточно—Сибирскому региону наряду с восстановлением буддистских дацан—дуганов, христианских церквей и часовен, в населённых пунктах устанавливаются священные "сэргэ" — символические коновязи, к которым, согласно преданиям, привязывают своих волшебно—небесных коней шаманские Тэнгрии—Боги и Духи Предков, которые с укором смотрят на своих далёких потомков, теряющих свой язык, свои степные традиции и обычаи.
Приольхонье и остров Ольхон среди населения ассоциируется как центр шаманизма и шаманских духов, а также как прародина всех бурят. Здесь же был проведён в 1990 г. первый за последние 70 лет многотысячный общеольхонский тайлаган, и его открывал старейшина Орбодоев Орлооб Орбодоевич. На Ольхон и его побережье, являющихся одним из сакральных центров шаманского мира, сбегали многие монгольские, хоринские и другие шаманы в эпоху их преследования в Халхе и других местах, со стороны Зая пандиты, Нэйджи—тойна и других лам. Сюда же сбегали многие от насильственного крещения, подальше от казачьих острогов того времени. По поводу особого сакрального значения Ольхона бытуют многие мифы и предания.
В январе 2011 г. в поселке Бохан Усть—Ордынского Бурятского округа Иркутской области открылся Центр изучения древнейшей в Бурятии религии — шаманизма. Центр возник на базе филиала Бурятского госуниверситета. Изучение шаманских обрядов планируется не только на территории Иркутской области, но и в Бурятии, Агинском округе, Монголии.
В Совет шаманских общин Прибайкалья входят:
Энциклопедии городов | Энциклопедии районов | Эти дни в истории | Все карты | Всё видео | Авторы Иркипедии | Источники Иркипедии | Материалы по датам создания | Кто, где и когда родился | Кто, где, и когда умер (похоронен) | Жизнь и деятельность связана с этими местами | Кто и где учился | Представители профессий | Кто какими наградами, титулами и званиями обладает | Кто и где работал | Кто и чем руководил | Представители отдельных категорий людей
