Верования бурят — исторически духовная сфера общества формировалась в Бурятии под взаимным влиянием буддизма, шаманизма коренных народов и старообрядчества. С середины XVII в. в Забайкалье появились первые православные церкви и часовни. Живут в республике мусульмане, католики, иудеи, протестанты, баптисты, адвентисты и представители других религиозных течений.
Для бурят, как и для всех других монголов, традиционным являлся комплекс верований, условно обозначаемый термином шаманизм и/или т.н. тенгрианство, на монгольском языке он носил название “хара шашин” (черная вера).
Распространение христианства у бурят-монгол началось вместе с появлением первых русских поселенцев. Иркутская епархия, созданная в 1727 г., широко развернула миссионерскую работу. В основе политики христианизации, проводимой Российским государством и Московской патриархией, лежало стремление укрепить свои позиции среди бурят, приобщая их к православному образу жизни, формируя слой православных инородцев, лояльных к власти. При этом, прежде всего, решалась задача разрушения основ бурятского шаманизма путем гонений против шаманов — служителей этого древнейшего религиозного института, пропаганды христианской морали и новых духовных ценностей в бурятской среде. В качестве проводников этого государственного курса послужили как местные административные, фискальные органы Российской империи, так и православная церковь в лице своих адептов-миссионеров. Также властью всячески инициировались действия представителей буддийского духовенства и некоторых бурятских родоначальников, направленные против шаманов и устоев шаманизма. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX в.
Результатом целенаправленного многолетнего воздействия христианских миссионеров на умы и сердца бурят явилось кроме всего прочего складывание этнической группы карымов — крещенных, метисированных бурят. Эта этноконфессиональная группа бурят складывалась благодаря межэтническим бракам бурятского и русского населения и характеризовалась отличным от остальной части бурят антропологическим типом (с преобладанием европеоидных признаков), собственным этническим самосознанием, схожестью хозяйственно-бытового уклада с русским старожильческим населением Байкальского региона и переходом к русскоязычию. По мнению И.И. Серебренникова, численность метисов-карымов в начале XX в. составляла не менее 10% от числа всех бурят. Наибольшая концентрация карымов отмечалась в Балаганском, Нижнеудинском, Верхоленском и собственно Иркутском округах Иркутской губернии — в местах, где были наиболее продолжительные и интенсивные межэтнические контакты аборигенного бурятского и пришлого русского населения. По данным переписи 1897 г. общее число православных бурят в Иркутской губернии составляло 45364 человека, примерно четвертая часть из них относилась к карымам.
Политика христианизации бурят проявлялась, в частности, в изживании прежних форм погребальной обрядности и переходу к единообразному христианскому обряду погребения.
В начале XX в. в Бурятии функционировали 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Новый год (Рождество), Пасха, Ильин день и др. Несмотря на поверхностную христианизацию, западные буряты оставались шаманистами, а забайкальские — буддистами.
С конца XVI в. широкое распространение получил тибетский буддизм (ламаизм) школы Гелугпа или “шара шашин” (желтая вера), впитавший частично добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма на бурят-монгольских территориях являлся больший удельный вес шаманских воззрений, по сравнению с другими территориями, населенными монголами.
Ко времени прихода русских в Забайкалье уже имелись буддийские кумирни (дуганы) и служители культа (ламы). В 1741 г. буддизм (в форме тибетской школы Гелугпа) признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Тамчинский (Гусиноозёрский) дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. 2-я половина XIX - начало XX вв. — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.
Во второй половине XVII в. в 1654 г. патриарх Московский и всея Руси Никон совместно с царем Алексеем Михайловичем Романовым под предлогом исправления книжных ошибок начали церковную реформу в стране. Через несколько лет изменение церковных обрядов привело к расколу церкви и появлению старообрядчества. Скрываясь от реформы и преследований, староверы (так их окрестили официальные власти) бежали на окраины России и за ее пределы. Так, на Урале появились "кержаки", в Турции — "казаки-некрасовцы", в Румынии — "липоване", в тогдашних пределах Польши — в Стародубье и на Ветке — "поляки". В 1735 и 1764 гг. царское правительство предприняло две "выгонки староверов", громя их центры и изгоняя христиан с насиженных мест за Байкал. В Сибири назвали христиан "семейскими", потому что те пришли сюда, в отличие от других переселенцев, семьями.
Расселялись "семейские" в основном в южной части Забайкалья, возделывали земли, рубили избы, строили церкви и молитвенные дома. Так на территории Бурятии было основано до 50 крупных и мелких поселений семейских, из которых более 30 существуют и поныне. На рубежах России старообрядцы оказывались невольными пионерами освоения малозаселенных окраин.
В 1905 г. император подписал указ об основах веротерпимости, исходя из которого христианам, хранящим древнее православие, предоставлялась свобода вероисповедания. Однако старообрядцы испытывали огромные затруднения со священством. Появляющихся священников и епископов власти по требованию господствующей церкви выслеживали, арестовывали и ссылали на принудительные работы или в ссылку под надзор пристава. С 1905-го по 1910 гг. положение в церковной жизни Восточной Сибири начало выправляться. В ряде селений были отстроены новые храмы, появились постоянные священники.
В 1917 г. на территории Бурятии было 44 дацана, 144 малых храма, 211 православных храмов, 81 старообрядческий молитвенный дом, 7 иудейских синагог, 6 мусульманских мечетей, 5 баптистских общин и 1 католический костел. К середине 1930-х гг. все они были закрыты, лишь в последние десятилетия XX в. началось их восстановление.
Со 2-й половины 1980-х гг. началось возрождение шаманизма.
В Бурятии находится центр буддизма России — Иволгинский дацан, возведен первый буддийский женский монастырь "Зунгон Даржалинг", идея его создания одобрена самим Далай-ламой во время его визита в Россию в 1992 г. На территории дацана построена ступа, в которой заложены святые мощи — следы крови и кусочек кости Будды. В 2001 г. в дацане установлена большая статуя Будды Шакьямуни, доставленная из Санкт-Петербурга. Статуя была привезена в Россию в 1913 г. из Тибета известным деятелем буддизма Агваном Доржиевым.
К 1995 г. в республике уже насчитывалось более 16 буддийских дацанов. Созданы объединение буддийских мирян и народная академия буддийской культуры. Действует 4 православных прихода: два в Улан-Удэ и по одному в Кяхте и Баргузине. Начались службы в Одигитриевском соборе, построенном еще в 1741 г., и в Сретенской церкви (село Батурине Прибайкальского района). Возрождаются и старообрядческая православная церковь, молельные дома, которые зарегистрированы в Бичуре, Новой Бряни и других селах, где проживают семейские старообрядцы.
В настоящее время в Республике Бурятия действуют 14 буддийских дацанов, 12 буддийских обществ, 17 православных храмов и приходов, 7 древлеправославных общин, свыше 20 религиозных сект, течений и других автономных толков. Кроме того, в Улан-Удэ действует христианская община баптистов и адвентистов седьмого дня, в г. Северобайкальске открыта церковь христиан Веры Евангельской (пятидесятники). В Улан-Удэ также функционируют общины кришнаитов и бахаистов. В 1991 г. в Кижинге был заложен и освящен храмовый комплекс ступы Джарун Хашор, объединяющий различные направления буддизма. Помимо названных конфессий в ряде районов Бурятии по-прежнему сильны позиции язычества - шаманизма.
Культовые места, связанные с эжинами разных мест вокруг Байкала, можно и сегодня узнать по сохранившейся традиции привязывать ленточки на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи — сэргэ. Считалось, что когда ветер колышет ленточку с написанными на них старомонгольским вертикальным письмом молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Истинное значение этого обряда с годами утрачено, и сегодня в таких местах чаще останавливаются, чтобы просто брызнуть спиртным в честь безымянного духа местности. Этот обычай возник из обряда сасли бариха, согласно которому при любом молебне всегда делается возлияние местным эжинам молочным алкогольным продуктом — тарасуном, после этого — сам молебен, иначе молитва может не дойти. Нойон — небесный повелитель, спустившийся с неба. Название 13 северных повелителей в различных источниках не совпадает, однако некоторые из этих имен повторяются большинстве из них. Это хозяин острова Ольхон Хаан Хутэ баабай — по-бурятски. Обо — дословно "куча", "груда".
Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносятся дары: пища, вино, хадак — лоскутки материи, ленты, платки. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Каждый проходящий обязательно останавливался в таком месте и выполнял обряд жертвоприношения духу местности, в честь которого и складывался постепенно каменный тур. Вместо еды иногда оставляли щепотку табака, монету, пуговицу. Ценность вещи не имеет значения — важен сам факт приношения. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса. Этим словом стали называть все места, где производится приношение духам. Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних или поздних погребений потомков. Погребенные на горе шаманы, выдающиеся правители почитались уже как эжины.
Эжины — хозяева местностей, гор, долин, хребтов, рек и озер. Земля, согласно шаманистским представлениям, является срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех его частях. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дорога, скала имеет своего эжина.
Онгоны — специально изготовленные статуэтки из дерева, металла, камня или изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов с целью установления между ними и людьми таких отношений, при которых духи становились покровителями семьи, рода, ремесла. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло у монголоязычных народов они были еще в XIII в.
Аршан — название всех минеральных источников. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило обряды (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершались дважды: по случаю приезда — с просьбой дать здоровье, и по случаю отъезда — в знак благодарности.
Бурхан — восточно-монгольский топоним. Получил широкое распространение в языках жителей Центральной Азии и обозначает понятие "Бог", "Будда".
Бариса — место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ — деревянные или каменные столбы. Сейчас возле столбов большое количество пустых бутылок. Это характерно для всех священных мест. Ни один шаманский обряд не проходил без использования наркотических или алкогольных средств, которые, как считалось, помогали шаману в его путешествии к духам. В Прибайкалье среди местного населения широко распространен обычай останавливаться у такого места, чтобы "капнуть", "брызнуть" спиртным в знак уважения к духу местности.
Сэргэ — столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека — в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, "ибо пока стоит сэргэ — жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столбе наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя — для лошадей обычных земных людей, нижняя — для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ часто встречаются на барисе вблизи дорог и у юрт.
Энциклопедии городов | Энциклопедии районов | Эти дни в истории | Все карты | Всё видео | Авторы Иркипедии | Источники Иркипедии | Материалы по датам создания | Кто, где и когда родился | Кто, где, и когда умер (похоронен) | Жизнь и деятельность связана с этими местами | Кто и где учился | Представители профессий | Кто какими наградами, титулами и званиями обладает | Кто и где работал | Кто и чем руководил | Представители отдельных категорий людей
