Буддийское учение пришло в Забайкалье из Монголии в начале XVII в форме тибетской школы Гелугпа. До этого в Бурятии господствовал шаманизм. В настоящее время буддизм представлен тремя религиозными традициями — Кагью, Гелуг и Дзогчен. В Бурятии находится центр буддизма России — Иволгинский дацан, возведен первый в России буддийский женский монастырь "Зунгон Даржалинг".
Буддизм – одна из главных мировых религий, возникла в северной Индии свыше 2500 лет назад. Основателем был Ситхарта Гаутама, впоследствии названный Буддой, т.е. “полностью просвещенным”.
Для бурят традиционным являлся комплекс верований, условно обозначаемый термином шаманизм и/или т.н. тенгрианство, на монгольском языке он носил название “хара шашин” (черная вера). Люди поклонялись самому Байкалу — духу большой воды, духам местности, камня, дерева, огня, зверей… Элементы шаманизма сохранились и в сегодняшней Бурятии. У дорог часто можно встретить деревянные сооружения в виде ворот, так называемые "або". Это обиталище духа данной местности. Буряты, да и не только они, обязательно делают остановку у "або" и что-нибудь на нем оставляют: монету, конфету.
Во второй половине XVII в., когда буддизм уже утвердился в Бурятии казаки-поселенцы принесли сюда православие. Но большого распространения среди коренного населения оно не получило. Прежде всего потому, что в отличие от буддизма крайне нетерпимо относилось к местным верованиям.
Монголы принимали буддийское учение дважды: в XIII в. при Хубилай-хане, внуке Чингисхана, и в XVI в. при тумэтском Алтан-хане. Бурятские территории и в XIII и в XVI вв. являлись неотъемлемой частью монгольских государственных объединений, бурятские роды входили в состав Ара Монгол (Северной Монголии). Хубилай, всемонгольский верховный правитель, распространял свою власть и на бурятские племена. Следовательно, буддизм, объявленный им государственной религией, не мог обойти Прибайкалье, родину древних бурятских племен. Другое дело, буддизм по ряду обстоятельств не получил широкого распространения при Хубилае, его преемниках.
Вторичное принятие буддизма увенчалось успехом. По данным источников, тумэты Южной Монголии, которых представлял во второй половине XVI в. монгольский Алтан-хан, являлись наследниками племенного союза хори-туматов из Баргуджин-Тукума. В хронике "Дэбтэр-чжамцо" говорится, что в 1571 Алтан-хан "проникся светом святого учения". В то время он являлся весьма влиятельной личностью не только в монгольском мире, но и в тангуто-тибетском регионе. Ему подчинялись многие тангуто-тибетские племена, буддисты по вероисповеданию. Алтан-хан заключил союз с Далай-ламой Содном-Чжамцо, который в источниках и литературе именуется договором между патроном-милостынедателем и ламой — тибетским иерархом. Договор этот был обнародован в 1577 в виде религиозного уложения-манифеста "Арбан буяны цааз" (Закона учения Будды, обладающего десятью добродетелями)". "Арбан буяны цааз" был широко использован буддийскими проповедниками, сыграл важную роль в распространении буддийской религии среди монгольских племен Центральной Азии Халха-Монголии, Западной Монголии, Южной Монголии и Северной Монголии, где проживали бурятские племена.
В 1635 третий сын халхаского Тушэтэ-хана стал главой ламаистской церкви под религиозным именем Жэбзэн-Дамба хутухты. В его ставку — Курень (Ургу) — ездили из бурятских родов паломники, посылались туда и бурятские юноши на учебу. В конце XVII в. в связи с ойрато-халхаскими войнами, во времена победоносных походов Галдан-Бошогто-хана в Забайкалье, прибыла многочисленная группа монгольских лам. В летописи "История селенгинских монгол-бурят" отмечалось наибольшее распространение в XVII в. буддийской религии среди селенгинских бурят-монголов. Вполне вероятно, первыми ламами в Забайкалье были приезжие ламы.
О распространении буддизма в XVII в. среди бурятских родов, племен свидетельствуют отписки, сказки-донесения русских служилых людей, в частности, докладные енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, атамана Петра Бекетова, атамана Ивана Похабова и других. Например, в донесении Москвитина от 1647 говорится:
"Уда-река велика и глубока, можно по ней ходить всякими судами, а пошла она в Селенгу-реку. Через Селенгу перевоз, а на перевозе людей много. Люди все мунгальские... Юрты войлочные, пушены бархотом лазоревым, а в юртах подзоры-камка на золоте. А кому они молятся, и то писано всякими разными красками по листвому золоту человеческие, а подписи писаны по тому же золоту против лиц на другой стороне..., а иные у них болваны серебряные воляные в поларшина, золочены. И тех их болваны и писаные лица ставлены по их вере в мечетех войлочных, и книги у них по их вере есть писаны по бумаге... Молятца они, мунгалы, перед теми своими болваны написанными лицами на коленках стоя и по книгам своим говорят своим языком, и обеих рук упирают пальцами себя в лоб и падают перед ними в землю и, вставая, опять говорят по книгам. А перед болванов и написанных лиц ставят чаши серебряные с горячим угольем, а на уголье кладут лодан росной...".
Буддийская религия среди местного населения Забайкалья распространялась раньше всего там, где она находила себе сильных покровителей в лице бурятских тайшей. Первыми прозелитами буддийского учения стали селенгинские тайши, сайты. Среди активных распространителей его были монгольские племена, перекочевавшие в XVII в. в Забайкалье. Выходцы из Монголии непременным условием принятия российского подданства выдвигали уважительное отношение к их религии. Например, в 1689 пять монгольских тайшей и табунатские тайши заключили с послом Ф.А. Головиным договор о переходе в русское подданство. Российская сторона обязалась придерживаться свободы вероисповедания, избегать принудительного крещения новых подданных. Известный деятель Эспер Ухтомский писал:
"Новоприбывшие дорожали этим непременным условием, потому что в числе их уже были ширетуи (начальствующие главные ламы), тогда как забайкальские инородцы почти поголовно еще шаманствовали и не радели сознательно о сохранении веры".
Шаманизм, во многом определяющий культуру народа, его психологию и образ жизни и пронизывающий по существу все сферы жизни, продолжал сохранять свои позиции еще долгое время. В ходе конкурентной борьбы буддизм вынужден был заимствовать многие шаманские традиционные обряды, ритуалы.
На первых порах колонизации Забайкалья русские вынуждены были считаться с традициями и обычаями бурят, в том числе с их вероисповеданием. Буддизм продолжал распространяться, соответственно, росло число буддийского духовенства. Проникали в Забайкалье монгольские и тибетские ламы. Бурятская молодежь обучалась в религиозных центрах Монголии и Тибета. Например, широко известна деятельность ламы Жамбы (Жимбы) Ахалдаева, прошедшего полный курс обучения в Курене в 1720-х гг. и Дамба-Даржа Заяева, который отправился в 1734 в Тибет и прошел в течение семи лет курс духовного обучения, изучая святейшие шастры, религиозные постулаты.
В первой половине XVIII в. царизм предпринял попытку ограничить религиозные связи бурят с монголами и тибетцами. Впервые ограничительные меры ввел посол Савва Рагузинский. В 1727 при подписании Буринского трактата Рагузинский обнародовал инструкцию пограничным караулам, в котором говорилось:
"Лам заграничных, чужих подданных, в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне... Если же оставшихся лам на российской стороне не довольно, в таком случае выбирать оных между собой из каждого рода по два мальчика, благоразумных и к науке охотных, хотя и сирот, или кто похочет, дабы верноподданным впредь в чужих ламах не было нужды".
Разумеется, эти меры не могли сразу привести к прекращению религиозных связей, связей бурятского духовенства с Монголией и Тибетом. Об этом свидетельствуют материалы фонда Селенгинской воеводской канцелярии Национального архива Республики Бурятия. Здесь имеется много дел о ламах, перебежчиках, захваченных пограничными казаками. Интересно, что ламы-перебежчики совмещали деятельность духовную с сугубо земной — с контрабандной торговлей. В дальнейшем не раз принимались меры по ограничению этих связей. В инструкции иркутского вице-губернатора Ланга, адресованной селенгинской воеводской канцелярии, предписывалось:
"Всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России и взять с них обязательство, под угрозой смертной казни, не только не переходить границу, но даже ни явно, ни тайно, ни под какими предлогами сношений с заграничными людьми не иметь".
В 1741 селенгинцы ставят первый войлочный дацан в 40 верстах от Кяхты на берегу реки Чикой. Первым Хамбо-ламой был главный лама цонгольского дацана Дамбадаржа Заяев. Он был возведен в звание Хамбы в 1767 по указу царя. С 1773 по царскому указу каждому роду забайкальских бурят разрешено иметь по одному дацану. В 1809-1812 гг. ламы-проповедники успешно распространяют свое учение среди аларских бурят.
С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. 2-я половина XIX - начале XX вв. — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.
В 1914 в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16000 лам. В 1917 в Забайкайле было 44 буддийских монастыря, почти 150 малых храмов-дуганов и около 6000 буддийских священнослужителей — лам.
Дацаны и постройки при них — важнейшие общественные сооружения у бурят. Общий их облик — пирамидальный, воспроизводящий форму священной горы Сумер (Меру). Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы), сооружавшиеся из брёвен, камней и досок, размещались на вершинах или склонах гор, холмов, доминирующих над окружающей местностью.
Бурятское буддийское духовенство активно участвовало в национально-освободительном движении. К кон. 1930-х гг. Бурятская буддийская церковь перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со 2-й половины 1980-х гг. Восстановлены более 2-х десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в Буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят-монгол.
В 1741 императрица Елизавета Петровна обнародовала религиозный манифест, согласно которому Российское правительство официально разрешило ламаистские проповеди, деятельность буддийских монахов на территории Бурятии, а ламы приводились к присяге и освобождались от всех податей и повинностей. К тому времени в Бурятии было уже 11 дацанов. Монгольские ламы не посягали на местные верования, а приспосабливали их к буддизму. Поэтому их проповедь была столь успешна.
В 1741 был построен Гусиноозерский (Хулун-Норский, Тамчинский) дацан, вошедший в историю также под названием "Хамбын дасан", ибо он служил резиденцией высшего бурятского буддийского духовенства, точнее являлся местопребыванием пандито-хамбо-ламы, верховного ламы всех бурят-монгольских дацанов. В том же году был построен один из крупных дацанов — Сонгольский дацан.
В 1741, по словам К.М. Герасимовой, началось формирование организации ламаизма у бурят, с этого времени дацаны стали выступать в качестве религиозных общественных центров. До этого времени преобладали кочевые домашние молельни в ставках князей. А.В. Тиваненко пишет:
"Раскопки археологов свидетельствуют о ранних следах буддизма. Так, в Джиде, у границы с Монголией, в гуннском могильнике обнаружены 108 бусинок останки буддийских четок. А это III-IV вв. н. э. Недалеко от Иволгинского дацана найден буддийский алтарь V в. В Саянах в устье реки Оки имеются буддийские наскальные изображения. В разных местах Бурятии найдены пластины, футляры с молитвами-сутрами средних веков".
Буддизм представлен в Иркутской области Махаянской школой — Гелугпа. К Буддийской традиционной сангхе России (БТСР) относятся 6 общин, действующих на территории области. Дацаны работают в Нукутском, Аларском районах, а также в Иркутске, Шелехове, посёлке Усть-Ордынский. Ведется строительство дацана на острове Ольхон. Помимо школы Гелугпа, буддизм представлен в Иркутской области и Забайкалье религиозными традициями Кагью и Дзогчен. Кагью и Дзогчен больше сосредоточены на медитационной практике, а школа Гелуг — на изучении философии и дебатах. Бурятская дзогчен-община зародилась во время первого визита Намкая Норбу Ринпоче в Бурятию в 1992. Общины действуют также в Иркутске и Ангарске.
В Бурятии находится центр буддизма России — Иволгинский дацан, возведен первый в России буддийский женский монастырь "Зунгон Даржалинг", идея его создания одобрена самим Далай-ламой во время его визита в Россию в 1992. На территории дацана построена ступа, в которой заложены святые мощи — следы крови и кусочек кости Будды. В 2001 в дацане установлена большая статуя Будды Шакьямуни, доставленная из Санкт-Петербурга. Статуя была привезена в Россию в 1913 из Тибета известным деятелем буддизма Агваном Доржиевым. В 2007 при женском дацане были открыты воскресная школа и детский сад для детей младше семи лет.
В Иркутске действует дацан традиционной Сангхи и Буддистский центр “Алмазный путь” школы Карма Кагью. Лама иркутской общины буддийской традиционной Сангхи России — Батоев Биликто Базаржапович. 5 августа 2011 в иркутском дацане прошло освещение ступы Лотоса — “Бадма Чодэн”. Это одно из самых значимых событий в жизни иркутских буддистов. Ступу освятил глава буддийской традиционной Сангхи России Пандито Хамбо-лама Дамба Аюшев. В 2011 в Иркутске впервые прошел обряд мандалы. Восемь тибетских монахов одного из крупнейших буддийских монастырей — Дрепунг Гоманг — в течение восьми дней строили в Иркутске мандалу Будды Сострадания, изображение означало храм божества. После этого мандала была разрушена.
МРО буддистов дацан "Балдан Брэйбун" Кяхтинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Тамчинский дацан "Даши Гандан Даржалинг" Селенгинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Иволгинский дацан "Хамбын Хурээ" Иволгинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Анинский дацан "Гандан Шаддувлинг" Хоринского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Эгитуйский дацан "Дамчой Равжелинг" Еравнинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Кыренский дацан "Дэчен Рабжалин" Тункинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов дацан "Ше Дувлин" Курумканского района Республики Бурятия Буддийский традиционной Сангхи России
МРО буддистов Санагинский дацан "Даша Пунцоглин" Закаменского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддийская община "Замбала"Улан-Удэ Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Баргузинский дацан Баргузинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Сартуул-Булагский дацан "Гедэн Пунцоглинг" Джидинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Джидинского района Гэгэтуйский дацан "Дамба-Брейбулинг" Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Бургултайского дацана "Дондуп Норбулин" Закаменского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Атаган-Дырестуйский дацан "Лхундув Дэченлин" Джидинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Кижингинский дацан "Дэчен Даши Лхунболин" Кижингинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов дацан "Даша Лхундублин" Бичурского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Тугнуйский дацан "Даши Чойнхорлинг" Мухоршибирского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Хойморский дацан "Дэчен Равжалин" Тункинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО Байкальский Дацан Дамбадаржалин Республики Бурятия Кабанского района Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Дацан "Тубдэн Шаддубчойлин" Северобайкальск Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО Бултумурский дацан "Дамчой Равжалин" Селенгинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Орликский дацан "Ламажабдойлин" Окинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Мамба-Дацан "Дэсрид Санжай Жамцо" Улан-Удэ Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России
Улан-Удэнская МРО буддийская община "Зандан Жуу" Буддийской традиционной Сангхи России.
МРО буддистов Аларского дацана Даши Чойнхорлинг Аларского района Иркутской области Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов "Унгинский дацан" Нукутского района Иркутской области Буддийской традиционной Сангхи России
МРО буддистов Усть-Ордынского окружного дацана "Тубдэн Даржилин" Буддийской традиционной Сангхи России
Религиозная организация Иркутская община Буддийской традиционной Сангхи России
МРО "Шелеховская буддийская община Манла" Буддийской традиционной Сангхи России
МРО Буддийская община "Ваджра" Ангарска Иркутской области Буддийской традиционной Сангхи России.
Энциклопедии городов | Энциклопедии районов | Эти дни в истории | Все карты | Всё видео | Авторы Иркипедии | Источники Иркипедии | Материалы по датам создания | Кто, где и когда родился | Кто, где, и когда умер (похоронен) | Жизнь и деятельность связана с этими местами | Кто и где учился | Представители профессий | Кто какими наградами, титулами и званиями обладает | Кто и где работал | Кто и чем руководил | Представители отдельных категорий людей
