Тофалары

Вы здесь

Версия для печатиSend by emailСохранить в PDF

Фотоальбом

Автор: Не известен
Автор: Не известен
Автор: Не известен
Автор: Не известен
Автор: Не известен
Автор: Не известен

Тофалары (тофа, тоха самоназвание, карагасы устаревшее название) коренной народ в России, населяют горно-таёжную территорию Нижнеудинского района Иркутской области в бассейнах рек Уда, Бирюса, Кан, Гутара, Ия и др. Согласно Всероссийской переписи населения 2010 г., на территории Иркутской области проживает 678 тофаларов. Говорят на тофаларском языке тюркской группы алтайской семьи. Верующие тофалары православные. Сохраняется шаманизм.

Происхождение

Происхождение тофаларов связано со сложными этническими процессами, протекавшими в течение многих веков в Саянах и на прилегающей территории Южной Сибири. В конце I тысячелетия до новой эры в этот район продвинулись самодийские группы, а позднее и кетские племена. Кетское влияние прослеживается в родовом составе тофаларов и в топонимике этого региона. Решающее влияние на этногенез тофаларов оказали тюркские племена туба. В XIII в. в Саяны проникли и монгольские группы, которые довольно быстро были ассимилированы в местной тюркоязычной среде. Формирование тофаларов в отдельный этнос с общетюркским языком окончательно завершилось к XIX в. По происхождению, языку и многим элементам культуры тофалары близки к тувинцам-тоджинцам. Различия, наблюдаемые в настоящее время между двумя этими народами, — результат различных исторических судеб на протяжении последних столетий. Тувинцы-тоджинцы в силу политических условий длительное время не испытывали русского влияния, в то время как тофалары с середины XVII в. находились в орбите русской культуры.

История

К приходу первых казаков в долину реки Уды кочевало племя с тотемическим названием  карагасы или "Черные гуси", когда-то так назывался один из родов, а позднее это имя распространилось на все племя. Имея в основе хозяйственной деятельности охоту и оленеводство, карагасы вели кочевой или полукочевой образ жизни.

Русские застали карагасов данниками западно-бурятских князцов. И с середины XVII в. (с 1648 г.) карагасы попали уже под контроль Российского государства, которому ежегодно выплачивали установленный налог (ясак) пушниной.

На разных этапах истории, являясь данниками или киштымами более сильных  экономически соседних этносов, карагасы всегда сохраняли нейтралитет в межплеменных отношениях. Занимаемая таежная (Присаянье) и горно-таежная (Восточный Саян) территория позволяла им достаточно свободно мигрировать с запада на восток и в обратном направлении, уходя от напиравших соседних племен, в то же время предоставляя возможность восстановиться таежным участкам, где проходил охотничий промысел и находились основные оленьи пастбища.

Более полные данные о карагасах начинают появляться лишь со второй половины XIX - начала XX вв. В этот период многие исследователи занимаются изучением их языка, быта, хозяйства и т.п.

Параллельно исследователям в конце XIX в. в родовые охотничьи угодья карагасов начали проникать пришлые люди с царскими грамотами на право охоты, а то и просто браконьеры. Кроме того, в карагасские земли активно вторгаются заимщики, купцы, золотопромышленники, все больше и больше вытесняя карагас с их земель. В связи с этим на суглане происходил ежегодный передел тайги или охотоугодий, так как родовые границы этих угодий были нарушены. Карагасы уходили все дальше в глубину горно-таежного района, к Джуглымскому и Удинскому хребтам. К концу XX в. они уже не владели той большой и удобной территорией, которая в настоящее время входит в состав Красноярского края, Нижнеудинского и Тулунского районов, то есть предгорьями Восточного Саяна.

По опросным данным, собранным в 1914 г. Никифором Владимировичем Овчинниковым, карагасы кочевали к югу от оседлых поселений Енисейской и Иркутской губерний по рекам Кизиру, Казыру, Туманшету, Тагулу, в бассейнах верхнего течения Бирюсы, Уды, Кана, Гутары, Ии, Зимы и на левой стороне бассейна реки Оки. То есть уже к началу XX в. карагасы (тофалары) занимали почти ту же территорию, на которой проживают сейчас.

До XX в. карагасам удавалось сохранять созданную культуру и кочевую форму хозяйственной деятельности. Однако с 1930 г. они попадают под влияние государственных экономических процессов и проектов новой власти, которые в первую очередь значительно повлияли на прежние формы хозяйства и самобытную культуру. Один из примеров этого: новое имя, которое взяли себе карагасы — тофалары, от самоназвания тофа (тофа — человек), по-тофаларски — тоъфа. С этих пор название “карагасы” тофы стали считать обидным (очевидно, представители советской власти убедили карагасов, что человек не может называться "звериным" именем). Территория (ранее Карагасия), где они проживали и проживают с 1934 г. получила официальное название Тофалария.         

Территория расселения и численность

Тофалары населяют горно-таежную территорию Нижнеудинского района Иркутской области в бассейне рек Уда, Бирюса, Кан, Гутара, Ия и других. Численность тофаларов в Российской Федерации по переписи 1989 г. 731 человек, в том числе в Иркутской области — 630. Согласно Всероссийской переписи населения 2010 г. на территории Иркутской области проживает 678 тофаларов (0,03%). Почти все они в настоящее время проживают в двух селах — Алыгджер и Нерха. В обоих селах они преобладают. Некоторая часть тофаларов живет также в селе Верхняя Гутора Нижнеудинского района.

Образ жизни и система обеспечения

Основу традиционного хозяйства тофаларов составляет охота в сочетании с оленеводством. Основные объекты промысла — белка, соболь, выдра, другие пушные звери, а также копытные — лось, марал, косуля. Охотой у тофаларов занимаются не только мужчины, но и женщины. Охотились тофалары в основном при помощи ружей и собак, объезжая верхом на олене промысловый участок. Этот способ охоты сохранялся и в советское время, применяется он и сейчас. Тофалары издревле использовали и продолжают применять и сейчас различные самострелы, плашки. Во время оседлой жизни стали широко использовать заводские металлические капканы.

Олени (карагасская порода) используются для верховой езды и перевозки грузов вьюком. Распространено доение важенок.

В домашнем производстве известны кузнечество, обработка дерева, бересты, кожи и рога. Некоторые изделия тофалар наряду с пушниной и кожами шли на продажу, в том числе подбитые камусами лыжи, курительные трубки, сёдла, некоторые берестяные изделия, меховые унты.

В прошлом тофалары вели кочевой образ жизни, совершая сезонные перекочевки из таежных долин на летние горные пастбища. С началом колхозного строительства произошло оседание. До перехода на оседлость основным жилищем тофалар был конический шестовой чум, который летом покрывали полосами вываренной бересты, а с наступлением холодов (до весны) - полстями, сшитыми из выделанных шкур лося или марала при помощи сухожильных нитей. После перехода на оседлость в посёлках строили срубные дома.

В советское время, став оседлыми жителями стационарных поселков со смешанным тофаларско-русским населением, народу пришлось приспосабливаться к новым условиям жизни, овладевать новыми для них видами хозяйственной деятельности: земледелием, стойловым разведением крупного рогатого скота, сенокошением. Кочевое оленеводство было преобразовано в отгонное со сменными пастухами и ветеринарной службой. Охота и добыча кедрового ореха стали основными видами хозяйственной деятельности, на которых стало базироваться благополучие тофаларских семей.

До середины 1960-х гг. тофалары работали в трех колхозах Нижнеудинского района, преобразованных затем в Тофаларский коопзверопромхоз. За хозяйством было закреплено около 2-х млн. гектар охотничьих угодий. В настоящее время коопзверопромхоз реорганизован в акционерное общество закрытого типа. Не обладая монопольным правом на закупку продукции, хозяйство терпит убытки и находится на грани банкротства. Приходит в упадок домашнее оленеводство тофов. В районе создано тофаларское крестьянско-фермерское хозяйство “Уткум”, занимающееся охотой и оленеводством, однако и у него дела идут не блестяще. Основным источником существования большинства тофов в настоящее время является индивидуальная промысловая деятельность и гуманитарная помощь продуктами питания.

Семья

Сохранялись некоторые черты родового быта, в том числе осознание своей принадлежности к одной из восьми различавшихся своей численностью родо-племенных групп. Вплоть до начала XX в. сохранялась память о кровных родах "нён", члены которых вели своё происхождение от общего мифического предка, имели родовое имя, общую территорию расселения.

Наряду с родом существовали патронимии, представленные группами родственных семей, главы которых вели своё происхождение от одного предка по мужской линии. Каждая патронимия состояла из отдельных малых семей, имевших в своей собственности оленей, орудия промысла, утварь, жилище и т.п. В последние десятилетия всё больше создаётся национально-смешанных семей.

Карагасские семьи были небольшими, потому что после женитьбы сын выделялся в отдельное хозяйство. Такое выделение мотивировалось религиозными запретами между свекром и невесткой, вызывающими целый ряд затруднений при совместной жизни. Только в случае, если у свекра умерла жена, он решался переехать в юрту к своему сыну и жить совместно с невесткою, ибо в тайге без женщины нет возможности вести хозяйство.

Главой семьи считался мужчина, а все хозяйство в чуме и в семье вела женщина. Она должна была поддерживать огонь, приносить воду, ухаживать за оленятами, штопать и шить одежду, варить пищу.

Хозяйству, лишившемуся промышленника, приходилось или вливаться в другое хозяйство, обычно ближайшего сородича (присоединившееся хозяйство утрачивало свою самостоятельность, что считалось нежелательным), или приходилось произвести некоторую перегруппировку ближайших сородичей с тем, чтобы дать распадающемуся хозяйству мужчину. В этих случаях выделяли какого-либо подростка, который переходил жить в распадающееся хозяйство. Там он становился хозяином. Вначале его отец "помогает" (покупает недостающую муку, мануфактуру и т.д.), но по мере того, как новый молодой хозяин рос, помощь его отца делалась все меньше и, наконец, когда он становился большим, отец окончательно прекращал всякие заботы о его хозяйстве.

Средняя карагасская семья колебалась в пределах  4-5 человек. По данным 1925 г. наиболее часто встречалась семья из пяти человек, состоящая из мужчины-бойца, женщины-хозяйки, одного ребенка до 7 лет, одного ребенка от 7 до 14 лет и подростка или старика. Бывали семейства по 10 человек и больше (наибольшее число 13), но это являлось максимальным числом для карагасской семьи.

На женщин распространялись некоторые правила поведения: на стойбище женщина не имела права появляться в центре круга поставленных чумов. Только дети, девушки и мужчины могли ходить в центре стойбища. Стоило девушке выйти замуж, и она должна была ходить по своим хозяйственным делам только позади чумов. При входе в чум свекра или свекрови невестка должна была встать и разговаривать с ними только в том случае, если они с ней заговаривали. Женщинам (даже маленьким девочкам) запрещалось подходить к "зашаманенному" коню. Если на каком-либо седле хоть раз сидела женщина, то таким седлом посвященного коня седлать было нельзя. Также женщине запрещалось переступать через ружья и прочие мужские вещи.

Одежда

Традиционная одежда тофалар (мужская, женская и детская) существенных различий в покрое не имела. Зимнюю изготовляли из шкур копытных, главным образом лося, марала, оленя. Зимней традиционной одеждой служила шуба, сшитая мехом внутрь. Наиболее распространённым видом летней верхней одежды служил халат, который шили из изношенных оленьих шкур или косульей ровдуги. Зимним головным убором женщин была шапка из оленьих шкур мехом наружу, летом — платок из покупной ткани. Многие мужчины летом носили кафтан с суживавшимися внизу рукавами, сшитый из сукна или ткани. Традиционная одежда в последние десятилетия постепенно вышла из обихода.

Пища

Употребляли главным образом варёное мясо диких копытных — оленя, лося, косули, кабарги, а также медведя, зайца, белки, промысловых птиц. Молоко оленей пили в кипячёном виде, в основном добавляя в чай. Основной пищей служили лепёшки из ржаной муки, замешанной в горячей воде. Ели также мучную болтушку с солью.

Верования

До перевода на оседлый образ жизни (к началу XX в.) по религиозным представлениям тофы были шаманистами. Наряду с шаманскими воззрениями сохранились пережитки тотемистических и анимистических воззрений в запретах, обрядах и поверьях.

В результате общения с монголоязычными племенами Предбайкалья и Забайкалья, а также с тувинцами-тоджинцами (в XIV - XVIII вв.) тофаларский шаманизм испытывал влияние ламаизма.

Под влиянием русских появились отдельные признаки христианства (со второй половины XVII в. ).

Таким образом, на рубеже XIX - XX вв. тофаларский шаманизм представлял сложную систему взглядов, в которой тесно переплелись различные культы, что определило его специфику, но не выделило из системы шаманистских воззрений, известных среди сопредельных этносов (тувинцев-тоджинцев, западных бурят и алтайских групп населения).

Весь мир для тофов заселен духами. В основе шаманизма у них, как и у других народов Сибири, лежало и лежит представление о способности шамана являться посредником между миром живых людей и сверхъестественными силами Верхнего и Нижнего миров. В настоящее время неизвестно, насколько был силен институт шаманства у карагасов. Если эвенкийские, бурятские, тувинские шаманы выделялись в определенную социальную группу и жили непосредственно за счет совершения религиозно-культовых обрядов, то карагасские шаманы занимались охотой наряду со своими соплеменниками и также имели оленей. Но при "лечении" больных, совершении обрядов они все же получали в качестве вознаграждения шкурки соболей, оленей, белок, мясо.

Шаманы

В функции шаманов входило, главным образом лечение больных людей, домашних животных, поиски пропавших вещей и животных, предсказания будущего и посвящение домашних оленей. Шаман был в каждом улусе.

По сообщению Н.Ф. Катанова, шаманом у карагасов мог быть любой человек, не моложе 18 лет, мужчина или женщина (это отличительная особенность шаманизма карагасов), который чувствовал, что может камлать. Иногда шаманы выбирали детей для передачи своего искусства. В начале XX в. среди тофаларов насчитывалось несколько десятков шаманов (мужчин и женщин).

Карагасские шаманы по своей мистической силе делились на 12 степеней (сакральное число 12, очевидно, заимствовано от тюрков).

Шаманами карагасы считали и антропоморфные останцы. Известна такая каменная "шаманка" в верховьях р. Няндормы (бассейн р. Уды). Существует старая легенда о Каменной Шаманке, записанная Б. Чудиновым в 1929 г.

Тофаларский шаман (хам) камлал ночью, стоял на одном месте, обычно в переднем углу чума. В чуме шамана висели вместилища духов - онгоны (различные фигурки, изображения людей и животных, вырезанные из дерева или выкроенные из ткани, сукна, чучела соболя и филина). Шаман мог камлать несколько часов подряд, не прерываясь ни на минуту. Камлание начиналось с молитвы, которая являлась прологом будущего действия. Это было обращение к звездам, небу, земле, воде, горам, птицам и животным.

Шаманские песнопения

Хам ыры, или шаманские песнопения, состояли из ритуальных напевов (еерен ыры) и обрядовых возгласов (тоорек), обращеных к духам и амулетам. Все песнопения-молитвы сопровождались звучанием бубна и металлических погремушек.

Молитва записанная Н.Ф. Катановым в 1880 г.:

Я, конечно, тот самый,
Кто живет шаманством!
Кто живет победами,
Это мой широкий бубен!
В настоящую ночь
Я пошаманю и умру!
Пока не занялась заря,
Я буду поражать (врагов) и умру!
Нет никакой вещи,
Которую я не вижу и не знаю!
Я хожу и шаманю,
Хотя я — болен!
Я шаманю,
Ставши перед хворым!
Больше этого дела
Я не могу сделать нисколько!
Я всегда шаманю,
Обходя весь земной шар!
Животное, на котором я езжу,
Это — зверь изюбрь!
Дальнее и близкое расстояние
Я всегда обхожу и шаманю!
Я вижу всегда
Владык вышних творения (звезды)!
Я вижу всегда
Владыку вышнего (небо)!

Семантика Верхнего и Нижнего мира  

Семантика Верхнего мира неизвестна.

Нижний мир (цветные жгуты и ленты от пояса до пола) олицетворяли змеи, ящерицы, лягушки. Весь костюм расшивался лентами оранжевого и желтого, светло-желтого и белого цветов, которые, как известно, являются основными цветами нижнего мира.

Вертикальная модель мира

В тофаларской модели мира, так же, как и у тюрков Южной Сибири, вертикальная и горизонтальная структуры пространства. Мир по вертикали имел трехчастное деление.

 



*

верх, Кудай (хозяин верхнего мира, главный бог), исток, начало, рождение, чистый, добрый, будущее, потомки, мужское начало, светлый.

*

земля, середина, среднее течение, соединение неба и земли, соединение мужского и женского начал, настоящее, жизнь.

Граница между мирами (подножие горы, озера, перевал, берег реки, прикорневая часть дерева, шаман) определяется ситуативно.

*

низ, Эрлик-хан (владыка нижнего мира.), устье, конец, смерть, грязный, злой, огонь, прошлое, предки, корни дерева, темный, женское начало, змеи, лягушки, ящерицы.

Каждая часть характеризовалась конкретными понятиями. Наряду с этим имелись понятия, в которых заложена мировая трехчастность (божественный пантеон, гора, река, река, дерево, жилище (чум), а также обо, которое воспринималось как место сближения трех миров (или модель мира).

Связующим звеном вертикальной и горизонтальной мировых структур являлось жилище – чум, где отмечаются обе пространственные структуры.

Вертикальная структура жилища:

  1. Дымник — верхний мир;
  2. Место обитания людей — средний мир;
  3. Земля, костер (огонь) — нижний мир.

Горизонтальная структура (по сторонам света):

  1. Север — левый, женский, нижний.
  2. Юг — правый, мужской, верхний.

По линии С-Ю проходит раздел жилого пространства.

Запад — почетное место, а также место, где размещались культовые предметы, наделенные сакральной силой.

Восток — вход, где порог является переходной зоной между внешним миром и домом, своим и чужим, живым и мертвым.

По линии В-З происходило непрерывное движение.

Этно-культурная ситуация

Тофалары сохранили в своей устной традиции песни, сказки, легенды, пословицы и поговорки. Однако административные формы организации национальной жизни тофаларов в советский период (перевод на оседлость, воспитание детей в интернатах в отрыве от семьи и традиционного хозяйства, прекращение обучения на тофаларском языке и др.) имели негативные последствия для сохранения традиционной культуры и быта. Интерес к возрождению родного языка и культуры проявился у тофаларов лишь в годы перестройки. К сожалению, к этому времени очень многое из традиционного культурного наследия было уже утеряно безвозвратно. В 1989 г. тофаларский язык назвали родным лишь 48,2% тофов. Традиционная одежда, по данным социологического исследования, в 1985 г. имелась лишь у 6,2% тофаларов. Блюда национальной кухни не готовили 76% опрошенных. В последние десятилетия заметно возросло число межнациональных браков, однако, в большинстве смешанных семей дети, как правило, считают себя тофаларами.

В настоящее время новые власти разрешили свободу религии и позволяют возрождать шаманство. Старые настоящие шаманы давно умерли, а новых пока не появилось. Многие традиционные обряды и обычаи забылись и заменились русскими, как, например, это произошло со свадебным и похоронными обрядами. Вселяет некоторую надежду на возрождение наиболее рациональных черт традиционной национальной культуры, включая язык и фольклор, то, что в последнее время усилилась тяга к национальной культуре, для тофаларского языка в 1986 г. была создана письменность и в 1990 г. начато его изучение в тофаларских школах, созданы национальные фольклорные ансамбли, стали проводиться летние национальные игры, по сути дела фестивали устного народного творчества. Созданы и активно действуют во всех тофаларских селах Центры этнической культуры.

Органы управления и самоуправления

В 1930-е гг. у тофаларов имелось собственное национально-административное образование Тофаларский национальный район с административно-культурным центром в пос. Алыгджер, который сыграл важную роль в консолидации тофаларского этноса. Вскоре национальный район был ликвидирован. В структуре Иркутской областной администрации действует комитет по делам коренных малочисленных народов. Функции органа самоуправления тофаларов выполняет Ассоциация малочисленных народов Севера Нижнеудинского района “Тофалария”, созданная в 1992 г. Ассоциация ставит своей задачей защиту интересов малочисленных народов, содействие возрождению их этнического самосознания, развитие исторической самобытности и культуры коренных народов.

Правовые документы и законы

Правовое положение тофаларов в районе их преимущественного проживания устанавливает законодательство Иркутской области. В частности, Устав области гарантирует тофаларам право на сохранение исконной среды обитания, а также на создание специальных территориальных образований для сохранения и развития традиционных форм хозяйствования и природопользования. Важными для жизнедеятельности тофаларов можно считать Лесной кодекс Иркутской области (1995 г.), устанавливающий в их интересах особый порядок лесопользования. В октябре 1997 г. Законодательное собрание области приняло Закон “О территориях традиционного природопользования в Иркутской области”, которым устанавливается правовое регулирование отношений по образованию, использованию и охране территорий традиционного природопользования коренных малочисленных народов Севера.

Перспективы сохранения тофаларов как этноса

Тофалары как этнос, находятся, безусловно, в критической фазе этнического развития. Невысокая численность, утрата многих элементов традиционной культуры, рост численности смешанных браков создают предпосылки для дальнейшего размывания этноса, ускорения ассимилятивных процессов. В то же время стабилизирующими факторами являются компактное проживание этноса, высокая ориентированность на традиционный труд, определенный уровень этнического самосознания.

Ссылки

  1. Тофалары // Ассоциация КМНС и ДВ РФ : сайт.
  2. Тофалары // Народы России : сайт.
  3. Виртуальный музей коренных оленных народов Прибайкалья “Оленный народ”
  4. Рассадин И. В Хозяйство, быт и культура тофаларов: автореферат
  5. Информационные материалы об итогах Всероссийской переписи населения 2010 г. // Иркутскстат

Выходные данные материала:

Жанр материала: Термин (понятие) | Автор(ы): Авторский коллектив | Источник(и): Иркипедия | Дата публикации оригинала (хрестоматии): 2012 | Дата последней редакции в Иркипедии: 27 марта 2015

Примечание: "Авторский коллектив" означает совокупность всех сотрудников и нештатных авторов Иркипедии, которые создавали статью и вносили в неё правки и дополнения по мере необходимости.

Материал размещен в рубриках:

Тематический указатель: Иркипедия | Тофалары
Загрузка...