Религия и Байкал. . Часть 2 // Карнышев А .Д. Байкал таинственный...

Исторические факты

Сегодняшнему дню особо необходимо, чтобы «сестрыродные» тес­нее сблизились ради улучшения своего будущего, ради Человека, кото­рый еще больше будет заботиться о благоденствии и природы, и веры. Такой человек хорошо понимает святость всего сущего на земле.

Интересный факт, отражающий взгляды людей, которые видели и чтили Байкал, на его «святость» связан с известной песней на слова Д.Давыдова «Славное море». В конкретном варианте зачин стихот­ворения «Думы беглеца на Байкале» звучит так: «славное море - привольный Байкал». Но слово «привольный» не прижилось, когда песня (кстати, составленная пятью четверостишиями из 11 имеющих­ся) вышла на российские просторы и стала народной. Зачин песни за­звучал более ёмким, нравственно-духовным тезисом: «Славное море - священный Байкал». Слово, неизвестно кем введённое, созвучное с отношением к Байкалу у аборигенных народов и принятое всеми, обожествляло Байкал, делало его не только венцом природы, но и великим творцом духовности.

Данный и другие приведенные выше факты позволяют прини­мать значение конфессиональных взглядов в экологических и иных традициях региона. О том, насколько религиозные «мотивы» рас­пространены на Байкале, говорят уже названия некоторых мест на разных языках:

•  на эвенкийском: Каман (Хаман) Кит — шаманское место — мыс на юге от бухты «Хакусы» (северо — восточное побережье озе­ра) и др.;

•  на бурятском — скала Шаманка (она же мыс Бурхан) на Ольхоне, зубец Будда на горе Зубчатой в бухте Песчаной, мыс Айха -Шулуун (Шаманский) близ Култука;

• на русском - Чертовая гора близ Слюдянки, пос. Никола не­далеко от истока Ангары, где была выстроена одноименная церковь, мысы Малая и Большая колокольня в бухте Песчаной, полуостров Святой нос, Монастырский остров на озере Котокель близ Байкала, где раньше был монастырь и т.д.

Взаимосвязь религии с экологическими установками людей, по­зиции религиозных деятелей по влиянию Байкала на нравственное состояние человека, наличие на берегах священного моря большого числа мест, имеющих в чем-то религиозные названия — всё это ставит религиозные темы при анализе байкальских проблем на достаточную высоту. Более того, на наш взгляд, были бы весьма востребованными специальные туры с условным названием: «По религиозным местам Байкала».

Религия в XX веке (до ее воинственно — атеистического ниспро­вержения) на окружающих Байкал территориях была также много­плановой. Только в существовавшей тогда Бурят-Монгольской АССР в начале периода «церковных гонений» (1932 год) было зафиксиро­вано свыше 400 религиозных объединений, около 350 из которых были православного толка, свыше 40 — буддийско-ламаистского, 14 - других религиозных конфессий. Религиозная мозаика верующих в Прибайкалье была представлена христианами разных направлений (православные, старообрядцы, евангелисты, католики), буддистами, иудеями, магометанами. Количество верующих составляло не менее 70% взрослого населения. Естественно, у многих из них проявлялись особенности религиозных взглядов по отношению к природе.

Мозаичная мировоззренческая картина окружающего мира была бы хаотичной и сумбурной, если бы человек не системати­зировал её с помощью различных средств религии и мистицизма. «Дорисовать» целостный образ природы в местах, где что-то было неизвестным или непонятным, помогали мифы, сказания, суеве­рия. Их особенностью было также то, что религиозные знания дополнялись глубокими чувствами и реализовывались в соответс­твующих действиях, культах. Вкупе всё это становилось мощными средствами сохранения объектов материальной среды, флоры и фауны в случаях, когда какому-то из них приписывалось сверхъ­естественное влияние. Так что обойти вниманием дорелигиозные и религиозные верования в отношении экологии природы неразумно и невозможно.

Психологический аспект

Обращаясь к психологической сущности вопроса связи религии с природой, надо прежде всего сказать об отношениях в триаде: При­рода Бог Человек, что особенно актуально для современной гуманистической мысли. Несоответствие и даже разрыв в данной «триаде», причем явно противоречащие высказанной выше мысли М. Ломоносова, показал в эссе «Природа» американский писатель XIX века Р.Эмерсон: «И религия и мораль ставят природу ниже самих себя. Первый и конечный урок, преподаваемый религией, состоит в том, что «видимое временно, а невидимое вечно». Религия попирает природу... Верующему не нужна природа». Развитие современных экологических взглядов показало, что истинная мысль стремится уйти от человеческой и конфессиональной слабости. Чтобы не быть голословными, обратимся к позиции литературного крити­ка Стопфорда Брука, который, рассуждая о творчестве Вордсворта, писал: «Тот же, кто через страстную любовь к Природе отстранится от самого себя, заглянет в душу Природы и увидит её такой, как она есть, узрит Бога не только как личное, но и как безличное, не только как очеловеченного Бога, но и как выходящего далеко за пределы человеческого; и он поймёт, что существует бесконечная величествен­ность, вечное спокойствие, великолепие порядка, красоты и разноо­бразия, чему он не осмелится дать имени или наделить человеческими качествами, но он воистину поймёт, что это — действующая и любя­щая, мудрая и невыносимая сила. Наша современная теология остро нуждается в такой теории. Она бы смогла отказаться от бесконечного и болезненного акцентирования только на человеческом и позволила бы нам немного освободиться от самих себя».

Сопоставление двух во многом альтернативных суждений на­водит на весьма интересную мысль. Видимо, правильным будет утверждение о том, что потенциалы религии в формировании эколо­гического сознания верующих, в утверждении благодатного единства в триаде «Природа - Бог - Человек» раскрыты далеко не полно­стью, вернее, истина только приоткрыта. По крайней мере любая религия только выиграет, если найдёт формы и методы, с помощью которых можно утверждать в человеке божественное отношение к природе. При этом вряд ли всегда рационально возводить личность конкретного бога: Будды, Христоса, Магомета и т.д. в ранг «самого - самого». Суть единства Природы и Бога точнее отражает мысль, когда то высказанная мудрецом: «Все религии есть отдельные тропинки, которые ведут к одной общей вершине - к Богу». Такой Бог и есть квинтэссенция Природы, «выходящая далеко за пределы человеческого». Видеть и понимать божественное в природе, значит находить основы отношения к ней не только и не столько в этических и эстетических нормах общества, сколько в предначертаниях «свы­ше», в предписаниях, которые подготовлены и утверждены не людь­ми, а сверхъестественными силами, пекущимися о вечном бытии всего живого, включая человека, и такие предписания не могут не быть гуманными, экологичными, вечными. «Не нами это замыслено, не нам и его отменять».

Хорошую современную иллюстрацию к вопросу об отношениях природы, Бога и человека я встретил недавно в книге дальневос­точного строителя БАМа, главы издательского дома «Приамурские новости» В.Смирнова «По Байкалу на Северной короне».