Иудаизм // «Историческая энциклопедия Сибири» (2009)

ИУДАИЗМ, монотеистическая, национальная (племенная) религия евреев.

Название происходит от наименования от одного из 12 древнеизраильских колен — колена Иуды, которое имело в качестве своего духовного центра Иерусалим, с расположенным там храмом Соломона (так называемый I Храм). С VIII по VI в. до н. э. вследствие ряда политических катаст­роф, вызванных экспансией ассирийцев и вавилонян, Иерусалимский храм и связанная с ним религиозная тради­ция (Иудаизм) стали основой религиозно-политической консолидации еврейского населения. В истории развития Иудаизма можно выде­лить несколько периодов. Библейский (XX в. до н. э. — IV в. до н. э.), когда в борьбе ряда традиций происходило становление монотеизма и священных текстов, так называемые То­ры. Эллинистический (IV в. до н. э. — II в. н. э.), ког­да окончательно оформился монотеизм и весь комплекс Священного Писания — Библии и началось становление постбиблейского законодательства — Талмуда. В этот же пе­риод в недрах Иудаизма начинается оформление мировой монотеистической религии — христианства. Раввинистическии (II—XVIII вв.), когда произошло становление основных дог­матов современного Иудаизма на основе преемственности библейской и талмудической традиций. Возникло мистическое учение — каббала. В XIX—XX вв. под влиянием секуляризации и модернизации в Иудаизме оформились следующие течения: орто­доксальное, реформистское, консервативное, хасидское, принципиально не изменившие сущность Иудаизма.

В основе Иудаизма лежат книги Библии. Так называемая еврейская Библия композиционно делится на Тору (Пятикнижие Моисеево), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания). Ев­рейская Библия (в Иудаизме более употребим акроним — Та-НаХ) в целом соответствует части христианской Биб­лии, именуемой Ветхим Заветом. Основным священным тек­стом является Тора, по иудейской традиции, переданная Богом (Яхве) Моисею на горе Синай.

В иудейской традиции сосуществуют опора на Свя­щенные тексты, религиозные авторитеты и полемичность в от­ношении индивидуального понимания Писания и Бога. Поэтому в Иудаизме не существует догматического закрепления основных принци­пов религиозной концепции, хотя такие попытки неоднократно предпринимались. Иудаизм базируется на монотеизме; завете (договоре) Бога с еврейским народом, включающем в се­бя обещание евреев следовать по пути Бога, последний же обещал покровительствовать евреям и в конце времен послать для их спасения и всех праведников мира Мес­сию (Машиаха) (концепция богоизбранности); в качестве ориентира евреи получили Тору, содержащую 613 запо­ведей (мицвот), которым они должны следовать для спа­сения своей бессмертной души и личного воздаяния (вос­кресения) в Царстве Божьем. Ортодоксальный Иудаизм включает множество течений, считающих себя продолжателями еврейской религиозной традиции, сложившейся в Средневеко­вье. Реформистский Иудаизм рассматривает еврейскую рели­гию как исторически развивающийся феномен, который необходимо приспосабливать к новым условиям. Под­черкивается универсалистский характер Иудаизма. Консервативный Иудаизм объединяет иудеев, предпочитающих гармонично со­четать религиозный реформизм и традицию.

В прямом смысле значение понятия еврейское духо­венство существовало лишь до 70 г. н. э., пока римс­кие войска не разрушили Иерусалимский храм (так называемый II Храм). По традиции к священническому сословию принадле­жали мужчины из колена коенов (кохенов) и левитов. В храмовой службе коены играли главную роль (богослужение и жертвоприношение), левиты же выполняли вспомогательные функции, в том числе культового характера. После уничтожения храма священнические функции коенов и левитов исчезают. Однако за мужчинами, принадлежащими к потомкам древнего духовенства, до сих пор сохраняются отдельные функ­ции при исполнении обрядов Иудаизма. Так, коены, присутс­твуя на синагогальной службе, произносят так называемое благо­словение коена, их первыми вызывают для чтения Торы, они первыми произносят бенедикцию над вином и хлебом на празднествах. Левиты имеют привилегию быть вызван­ным в синагоге к чтению Торы вторыми после коена, а в его отсутствие — первыми. Также они возливают воду на руки коена, перед тем как он благословляет молящихся. В иудейской традиции считается, что с восстановлением в будущем Иерусалимского храма коены и левиты вновь приступят к исполнению священнических функций. С прекра­щением храмового культа на роль иудейского духовенства выдвигаются раввины. Раввин — звание, присваиваемое по получении высшего религиозного образования, дающее право возглавлять конгрегацию, общину, преподавать в религиозной школе и быть членом религиозного суда.

В Российской империи еврейские общины сохраняли право выбирать себе раввинов, которые утверждались в должности губернскими властями. Раввины избирались сроком на 3 года. Исполняли лишь богослужебные и культовые функции и были лишены административных и судебных полномочий. Государство требовало от раввинов направлять евреев к соб­людению нравственных обязанностей, к «повиновению общим государственным законам и установленным властям», а также вести метрические книги. За усердную службу раввины могли быть награждены специальными медалями. Раввины припи­сывались к сословию духовенства. Первоначально испол­нение обязанности раввина не предполагало получение особой платы за исполняемые обряды. Раввины получа­ли лишь жалование, устанавливаемое по договореннос­ти с синагогальной общиной. С 1835 российское законодательство разрешило раввинам получать плату и за совершаемые обряды. Государство ограничивало возможности общины из­брать себе духовного наставника. Первоначально кандидат на раввинскую должность должен был владеть либо немецким, ли­бо русским, либо польским языком. С 1857 община могла избрать раввином лишь человека, окончившего либо курс казенного раввинского училища II разряда, либо обучавшегося в общих учебных заведениях: средних, высших или уездных училищах. Ев­рейские общины противились навязыванию им так называемых казенных раввинов, назначая им жалование, на которое невозможно было вести достойное существование. Со временем сло­жилась такая ситуация, когда в общинах действовали 2 раввина, один «казенный», другой — «духовный». По­добное положение было признано законом, отдававшим, однако, «духовного» раввина (так называемого еврейского ученого) под наблюдение и административный контроль «казенного».

В Иудаизме молитвенные собрания проводятся в синагогах (от греческого «синагоге» — «собрание»; на иврите «бет-кнес-сет» — «дом собрания»). В то же время синанога явля­ется не только местом отправления культа и изучения Библии и Талмуда, но и центром общинной, а зачас­тую, и повседневной жизни евреев. Разрушение Иеру­салимского храма сделало невозможным исполнение установившегося у древних евреев религиозного культа. Местом изучения Торы, общественного богослужения и молитвы ста­ли синагоги. Восстановление Иерусалимского храма не привело к исчезновению синагоги. В I в. н. э. синагога стала вполне укоренившимся институтом как в еврейской диаспоре, так и в Земле Израиля («Эрец-Исраэль», ев­рейское наименование Палестины). Уничтожение римлянами в 70 г. н. э. II Храма и прекращение культовых жерт­воприношений сделало синагогу главным и единственным центром еврейской религиозной жизни.

Внешний и внутренний облик синагогального здания, его ориентацию на Иерусалим, расположение на местно­сти, раздельное нахождение мужчин и женщин во вре­мя службы, содержание и порядок службы определяет Галаха (нормативная часть Иудаизма, зафиксированная в Торе, Талмуде и раввинистической литературе). Синагога облада­ет святостью по образцу Храма.

Законы Российской империи жестко регламентиро­вали строительство иноверческих (нехристианских) богослужебных и религиозных зданий. По уставу Духовных дел иностранных исповеда­ний, постройка молитвенной школы разрешалась, если количество еврейских домов достигало 30, постройка синагоги — при наличии 80 иудейских домов в населенном пункте. Сина­гога должна была быть удалена от православных храмов на 100 саженей, если они располагались на одной улице или площади, и на 50 саженей, если на улицах, примыкающих к той, где находится церковь. Также законодательно определялось, в каких целях могли использоваться «ев­рейские молельни» и «молитвенные школы», назначение имущества, в них находящегося, а также и компетенция выборных органов общины. В то же время синагоги и другие религиозные здания иудеев находились под защитой влас­тей, как и православной церкви. Вне черты еврейской оседло­сти (западные губернии России и Царство Польское) власти разрешили возводить синагоги лишь в 1860-х гг., ког­да некоторые группы евреев получили право повсеместного жительства в империи.

Однако до этого в ряде сибирских городов уже имелись ев­рейские молитвенные дома. В 1813 в Тобольске существовало организованное погребальное братство (хевре-кадиша), имевшее по обыкновению пинкос (книгу записей), а в 1818 местная община перестроила дом в молельню. В Каинске в 1816 после пожара была отстроена молитвенная шко­ла. В Красноярске с 1822 существовала молитвенная школа, получившая официальный статус лишь в 1878. В 1837 томские евреи обратились с прошением к губернатору об откры­тии молитвенной школы, однако официально синагога была построена только в 1859 купцом 2-й гильдии А.М. Каминером. К 1875 в Томске действовали 1 каменная и 2 деревянные синагоги. В 1870-е гг. в Омске функционировали 2 синагоги. Первым омским «казенным» раввином был Гильман Л-Х Герман, затем М.Я. Клебанов.

На Дальнем Востоке первым стал молитвенный дом в Благовещенске, существовавший с 1863, официально утверж­денный в 1880. В 1874 в Чите разрешается открыть молитвенный дом, который в 1890 стал официально именоваться синагогой. В 1880 была построена молельня в Якутске. Распространенным явлением в Сибири было неза­конное открытие синагог, административного разрешения на деятельность которых общины получали спустя десятилетия.

К 1880-м гг. в большинстве сибирских губерний были от­крыты синагоги и молитвенные дома, где состояли «казен­ные» раввины. В Западной Сибири еврейские религиозные общины существовали в Томске, Мариинске, Каинске, Петро­павловске, Ишиме, Тобольске, Омске и Акмолинске; в Восточной Сибири — в Иркутске, Красноярске, Нерчинске, Баргузине, Якутске, Чите, Киренске, Нижнеудинске, Верхнеудинске. Первыми раввинами в Сибири стали Шмерка Марматов (1820—30-е гг.), совершавший обряды наездами по Енисейской губернии, и Пейсах Колманович, избранный раввином в 1855 в Красноярске.

Из-за небольшой численности иудейских общин должность и обязанности «казенного» раввина распространялись на несколько населенных пунктов. Так, на всю Тобольскую губернию был 1 раввин и 2 помощника. В 1880-е гг. в Енисейской губернии также был 1 раввин, живший в Енисейске. В 1885 эту должность занимал Коппель Шмеркович. Первый «ка­зенный» раввин Тобольской губернии был избран и утверж­ден в должности лишь в 1888, им стал X. Аршон. В связи с малочисленностью иудейского населения Тобольской губернии в ведении X. Аршона находились все евреи губернии, за исключением проживавших в Омском округе. Преемственность раввинов Тобольской губернии выглядит следующим образом. В 1888— 91 и 1895-98 - X. Аршон, в 1891-95 - А. Фридьев, в 1898-1900 - Куман, в 1904-06 - А. Виленский, в 1907-09 - Л.А. Мурин, в 1911-15 - М.П. Левин. В 1912 в Сибири синагоги существовали во многих городах: Иркутске, Красноярске, Томске, Омске, Тобольске, Тюмени, Якутске и других. В Томской губернии в 1915 действовало 13 синагог и молитвенных домов.

Особенностью религиозной жизни евреев в Сибири и на Дальнем Востоке было отсутствие многих свойственных Иудаизму тради­ций, таких как кагалы и институт раввината. Несмотря на то, что религия уже не определяла всю жизнь евреев, она оставалась значимой стороной их жизнедеятельнос­ти. Иудаизм был важнейшим консолидирующим началом, а синагоги и молитвенные школы выступали центрами, где пе­ресекались интересы всего еврейского населения Сибири. Стремление к сохранению национальной идентичности стимули­ровало евреев к объединению с соплеменниками хотя бы для совместных молений. Религиозная жизнь евреев в Сибири во многом отличалась от религиозной практики в черте оседлос­ти. Здесь не столь строго соблюдались религиозные традиции: не всегда соблюдался шаббат, не совершались ритуальные омовения, многолюдные службы в еврейских молельнях проходили только по праздникам. В домашних условиях религиозные обряды также исполнялись далеко не в полном объеме. Это происходило не только из-за высокой сте­пени аккультурации еврейского населения, проживавше­го вне черты оседлости, но и из-за законодательных ограни­чений, осложнявших приглашение служителей культа, способных поддерживать религиозную традицию. Законода­тельно сдерживался рост числа еврейских молелен, яв­лявшихся центрами религиозной жизни. Следует учитывать и климатические особенности Сибири, которые не способство­вали выполнению ряда еврейских обычаев. Например, были затруднены регулярные ритуальные омовения в открытых во­доемах, а миква были не во всех городах.

Внутри российского Иудаизма существовали 2 особые группы, не принадлежавшие по этническому признаку к евреям. Это ка­раимы и субботники (иудействующие, геры). Иудейское религиозное учение караим, существовавшее с VIII в. н. э., отвергало установления раввинистическо-талмудические традиции, исполнялись лишь те предписания, которые непосредственно могут быть обнаружены в Библии. Во всем остальном религиозные концепции караимов не отлича­ются от иудейских. В XIX в. лидеры караимов в Рос­сии сумели доказать властям непричастность караимов к распятию Христа, вследствие чего на караимов не распространялись законодательные ограничения, налагаемые на иудеев. В 1860-х гг. в Ишимском округе Тобольской губернии существовала община караимов, которых насчитыва­лось около 10 человек.

Субботники — русские по национальности, испове­дующие Иудаизм и за это высланные в Сибирь, проживали по всему региону. Поселенные разрозненно по всей Сибири, субботники жили крайне обособленно от окру­жающего православного населения, отвергали церковные обряды, отмечали шаббат и Песах, соблюдали кашрут (еврейские законы о пище). Выделившиеся среди иудействующих в небольшом количестве «геры» (в простонародье — «шапочни­ки») ближе всех приблизились к Иудаизму «Геры» знали То­ру, изучали Талмуд, молились на еврейском языке 3 раза в день, соблюдали субботу, еврейские посты и праздники, строго исполняли предписания еврейской религии и по­сылали своих детей в иешивы. Они не вступали в брак с иноверцами, даже с субботниками, и поощряли браки с евреями. Сведения об общинах субботников в Тоболь­ской губернии относятся к первой половине XIX в. В 1836 их насчи­тывалось 202 человека, в 1840 — 622. Крупные общины суббот­ников были в Мариинске и на станции Зима Иркутской губернии. В 1895 на станции Зима проживало 818 субботников.

После революции 1917 произошли кардинальные изме­нения в религиозной жизни еврейского населения. Одним из первых актов советской власти в отношении евреев Сибири стало принятое в начале 1920 постановление Сибревкома, в соответствии с которым на территории региона закрывались все еврейские об­щинные советы, их имущество передавалось в ведение еврейских секций подотделов национальных меньшинств губернских или городских отделов народного образования; имущество синагог и предметы культа передавались группам верующих. В конце 1920-х — 1930-е гг. еврейские общины в Сибири были лишены многих предметов религиозного культа, позже и своего недвижимого имущества, включая синагоги. Многие из национализированных богослужебных зданий пришли в упадок. Обучение древнееврейскому языку, Торе и Талмуду квалифи­цировалось как уголовное преступление. Тем не менее до начала 1930-х гг. организованная религиозная жизнь евреев в Си­бири продолжалась. Во главе общин стояли религиозные авто­ритеты, которые фактически выполняли обязанности рав­винов. Так, в Тюмени подобную роль играли В.О. Вербейников, Л.И. и Б.И. Липелес, численность иудейской общины в конце 1920-х гг. составляла более 80 человек, в 1934 — 20 человек. Одним из лидеров тюменских евреев был И.Л. Альтшуллер, игравший заметную роль в жизни еврейского сооб­щества еще до 1917. Численность Тарской общины составляла 50 человек, большинство членов было старше 30 лет, общи­ной руководил Г. Сутин. В Омске с 1923 существовала еврейская религиозная община, действовавшая до середины 1940-х гг. В ходе «Большого террора» активисты еврейских общин и раввины подверглись репрессиям.

В результате либерализации религиозной жизни середины 1940-х гг. в городах Сибири и Дальнего Востока восстанавливаются еврейские религиозные общины, открываются синагоги и мо­литвенные дома. Официально функционировали синагоги в Омске (с 1946), Новосибирске (с 1946), Иркутске (с 1945) и Биробиджане (с 1946). Для официального оформления общины требовалось, чтобы ее численность составляла не менее 20 человек. Не могли быть зарегистрированы общи­ны, не имевшие молитвенных зданий и раввинов. Поэтому наряду с официальными синагогами в городах, где проживало ев­рейское население, существовали нелегальные молитвенные дома, организованные на частных квартирах. До середины 1980-х гг. евреи зачастую могли исполнять религиозные обряды толь­ко скрытно. Отрицательное воздействие на религиозную жизнь ев­рейских общин оказало эмиграционное движение 1970—90-х гг., в результате которого за границу выехало значительное количество верующих евреев. В результате фактической самоликвида­ции Биробиджанской общины в начале 1990-х гг. прекра­тились богослужения в местной синагоге.

В январе 1990 впервые за все время проживания на территории России евреям удалось создать единую конфессионную организацию: по инициативе Московской хоральной синаго­ги в Москве состоялся учредительный съезд Всесоюзного сове­та еврейских общин. После распада СССР на базе совета образовались республиканские конфессионные организации. В первой половине 1990-х гг. осуществлялся процесс организационного оформления еврейских об­щин Сибири, прежде всего в крупных городах региона. В 1991 были зарегистрированы омское иудейское ре­лигиозное общество «Ор Хадаш», Красноярское еврейское религиозное объединение. В 1992 оформляется тюменская религиозная иудейская организация «Мадрегот». В 1993 создаются хаба­ровская еврейская религиозная община «Мизрах», Еврейский национальный культурный центр Республики Бурятия в Улан-Удэ, Общество еврейской культуры Новокузнецка, в 1994 — Томское общество возрождения еврейской культуры и новосибирская иудейская религиозная община «Ятад», в 1995 — еврейская религиозная община Владивостока «Бейт-тшува», хабаровское еврейское культурно-просветительское общество «Шолом» и Еврейская национальная общественная организация Братска.

В настоящее время в Сибири развивается как ортодок­сальный, так и реформистский (в современной России приня­то наименование прогрессивный/современный) Иудаизм. Ре­лигиозные общины Сибири и Дальнего Востока (в зависимости от их направления) могут входить как в Объединение ре­лигиозных организаций современного Иудаизма в России (ОРОСИР), так и поддерживать конфессионные связи с Конгрессом еврейских религиозных общественных организаций России (КЕРООР), с Федерацией еврейских ортодоксальных общин России (ФЕООР).

Лит.: Островский Ю. Сибирские евреи. СПб., 1911; КальминаЛ.В. Еврейские общины Восточной Сибири (середина XIX — февраль 1917). Улан-Удэ, 2003; Бобров И.В., Клюева В.П. Иудаизм и со­ветская власть: Тюменский край в 20—30-е гг. XX века (к постановке проблемы) //Евреи в Сибири и на Дальнем Востоке. Красноярск, 2004. Вып. 7; Гончаров Ю.М. Очерки истории еврейских общин За­падной Сибири (XIX — начало XX в.). Барнаул, 2005; Клюева В.П. Религиозная жизнь евреев в Тобольской губернии (середина XIX — начало XX в.): скандалы и проблемы //Евреи в Сибири и на Дальнем Востоке: история и современность. Красноярск; Барна­ул, 2005. Вып. IX; Современная религиозная жизнь России: опыт систематического описания. М., 2005. Т. 3; Галашова Н.Б. Ев­реи в Томской губернии во второй половине XIX — начале XX в. Красноярск, 2006.

В. П. Клюева