Евангельские христиане-баптисты // «Историческая энциклопедия Сибири» (2009)

Вы здесь

ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ХРИСТИАНЕ-БАПТИСТЫ. Протестантская церковь, возникшая в СССР в 1944 путем объединения баптистов с евангельскими христианами, к которым в 1945 присоединилась часть пятидесятников, в 1963—65 — брат­ские меннониты.

Евангельские христиане-баптисты исповедуют единого живого Бога в трех лицах и чтят Библию как Божье откровение и единственный авторитет в вопросах веры. Основа вероисповедания служит убеждение в том, что главным в отноше­ниях человека с Богом является вера в Иисуса Христа как личного Спасителя и Господа. К числу главных догматов баптизма относятся крещение по вере в сознательном возрас­те и всеобщее священство. Евангельские христиане-баптисты отвергают церковные об­ряды и церковную иерархию. Основа богослужения составляет проповедь — чтение и толкование Священного Писания, сопровождение хоровым исполнением духовных песнопений.

На территории Российской империи 1-е баптистские общины появились в 1860-е гг., в 1870—80-е гг. численность баптистов стремительно росла по всему югу России. В 1870-е гг. в С.-Петербур­ге возникло родственное баптизму течение евангельских христиан. В 1884 образовался Союз русских баптистов Южной России и Кавказа, который с присоединением баптистских общин По­волжья, Сибири и Казахстана стал всероссийским. В 1909 был создан Всероссийский союз евангельских христиан. По неполным данным, к 1912 в России насчитывалось около 115 тыс. баптистов и около 32 тыс. евангельских христиан.

Вплоть до принятия 17 апреля 1905 императорского манифес­та «Об укреплении начал веротерпимости» баптисты и евангельские христиане преследовались за свои религиозные убеждения как светскими властями, так и иерархами РПЦ, стремившимися устранить угрозу конкуренции для государственной ре­лигии со стороны протестантизма. Пик преследований пришелся на 1880—90-е гг. и был связан с «противораскольнической» политикой обер-прокурора Святого синода К.П. Победоносцева. Циркуляром Министерства внутренних дел от 3 сентября 1894 баптисты были отнесены к разряду осо­бо вредных сект, их молитвенные собрания запрещались. На основе циркуляра некоторые пресвитеры и проповедники были сосланы.

В Сибири первые семьи баптистов появились в качестве ссыльных в Енисейскую и Иркутскую губернию, в 1891 возникла 1-я община баптистов в с. Очуры Минусинского уезда. Одна из старейших баптистских общин основана в 1899 переселенцами из Могилевской губернии, купившими участок Усово близ Омска. Быстрый рост последователей баптизма в Сибири, в том числе за счет членов молоканских общин, сделал возможным образование в 1907 Сибирского отделения Сою­за русских баптистов под руководством Г.И. Мазаева, в этом же году в Омске построен молитвенный дом баптистов. К 1917 в Акмолинской области насчитывалось около 4 тыс. баптис­тов, в остальных губерниях — около 1 тыс.

В 1920-е гг. руководители РКП(б) занимали по отношению к евангельским христианам и баптистам двойственную позицию. Ряд поддерживаемых В.И. Лениным влиятельных деятелей партии и государства во главе с В.Д. Бонч-Бруевичем рассматривал неортодоксальное христианство как форму социального недовольства и эскапистского протеста крестьянства против царизма. Гонения со стороны православной церкви также делали «сектантов» союзниками в их глазах. Привлекал советских лидеров и «общественно-коммунистический» аспект «сектантских» вероучений, наличие в них идей социального и экономического равенства. «Сектанты-коммунисты» должны были послужить доказательством того, что народническая мечта имела под собой реальные основания. Власти были так ­же заинтересованы в использовании экономического потенциала церквей, их обширных зарубежных связей.

Однако лояльное отношение к протестантским церквям никогда не было доминирующей линией в большевистской политике. Значительная часть членов партии и органы ВЧК— ОГПУ бескомпромиссно выступали против «сект». После удара, нанесенного по православной церкви, именно бап­тистская церковь стала вызывать у них серьезные опасения как конфессия, способная объединить большое количество сторонников, в том числе верующих, отпавших от ортодоксии и обновленчества. Деятельность «сектантства» рассматривалась как попытка приспособления религии к новым условиям, форма антисоветского движения кулацких элементов в деревне.

Возможность проповедовать, заниматься миссионерской деятельностью, способность предложить верующим реформированное исповедание, реализующееся в нацеленной на взаимопомощь и хозяйственный успех жизни общины, делали баптизм привлекательным в крестьянской среде. В годы новой экономической политики число приверженцев неопротестантских церквей достигло сотен тыс. человек (по явно завышенным оценкам партийного руководства, от 3 до 10 млн). Массовость религиозного движению в рамках церквей баптистского толка обеспечивало, по убеждению органов власти, освобождение «сектантов» от военной службы по религиозным убеждениям (см. Альтернативная гражданская служба). Это предопределило повышенное враждебное внимание к «сектам» со стороны руководства Коммунистической партии, а также особой партийно-чекистской комиссии при ЦК РКП(б), отвечавшей за выработку и осуществление «церковной» политики советского государства.

В конце 1922 - начале 1923 ГПУ СССР провело в ря­де губерний страны широкомасштабные репрессивные акции, направленные на ликвидацию общин евангельских церквей. В результате в Сибири была фактически прекращена легальная деятельность всех евангельских конфессий. Сопротивление большинства «сектантских» общин, выразившееся в переходе на нелегальное положение, рост популярности «сектантов» среди деревенского населения как мучеников, гонимых и преследуемых советской властью, заставили отказаться от массовых преследований. Доминирующей ли­нией в 1920-е гг. стала политика, направленная на разложение конфессий изнутри и провоцирование конфлик­тов между различными религиозными течениями. В качестве предлога для раскола протестантов была использована проблема «добровольного» признания военной службы с оружием в руках. Результатом данной политики стало согласие руководства Евангельских христиан-баптистов в середине 1920-х гг. с необходимостью военной службы с оружием в руках для членов этих церквей.

В 1920-х гг. в Сибири функционировали отделы всероссийских союзов баптистов, евангельских христиан и адвентис­тов, а также 2 отделения Всероссийского сельскохозяйственного общества. Численность членов зарегистрированных общин составляла здесь во 2-й половине 1920-х гг. около 30 тыс. человек. Среди видных деятелей баптистского движения в Сибири в 1920-е гг. — председатель совета Сибирского отделения Всероссийского союза баптистов Ф.Г. Патковский, председатель Сибирского союза баптистов и пресвитер Новосибирской общины баптистов А. С. Ананьин, секретарь Сибирского союза Ф.П. Куксенко, секретарь совета Сибирского отделения Всероссийского союза евангельских христиан Н.А. Ромашев. Партийно-советское руководство края на протяжении 1920—30-х гг. активно выступало против «сект», расценивая необходимость борьбы с ними как одну из специфических черт Сибири.

Переход к новому периоду церковно-государственных отношений начался вскоре после принятия в апреле 1927 постановлением ЦК ВКП(б) «О сектантстве», которое существенно ограничило поле деятельности церквей и акцентировало внимание партийных и государственных органов на неопротестантских конфессиях как на противниках советского строя. К началу коллективизации руководством Коммунистической партии «сектантские организации» стали расцениваться как более гибкие, изворотливые и опасные в срав­нении с православными общинами. В ходе коллективизации церкви баптистского толка были выделены в отдельную группу в составе кулачества, подлежавшую репрессиям согласно приказу ОГПУ СССР № 44/21 от 2 февраля 1930 «О лик­видации кулачества как класса». В Сибири были репрессированы сотни рядовых верующих, проповедников и пресвитеров, в том числе председатель Сибирского союза Федеративного союза баптистов СССР и пресвитер новосибирской общины А.С. Ананьин и секретарь Сибирского союза Ф.П. Куксенко, за­крыты десятки молитвенных домов. В 1935 полностью пре­кращена деятельность Федеративного союза баптистов СССР, а деятельность формально продолжавшего существовать Со­юза евангельских христиан была парализована.

После удара, нанесенного религиозным организациям в период коллективизации, партийно-советское руководство на местах перестало рассматривать борьбу с религией в качестве одной из приоритетных задач. Отсутствие в 1930-е гг. специальных реше­ний руководства ВКП(б) по «религиозному» вопросу, резкое снижение активности организаций Союза воинствующих безбожников СССР, прекращение публикаций на антирелигиозную тему в газетах привели к тому, что большинство партийных организаций расценивало борьбу с религий как пройденный этап. «Штурм и натиск» периода коллективизации сменились рутиной администрацией «выдавливания» общин из молитвенных домов и выборочной репрессий. Это позволило общинам стабилизироваться, а возвращение из заключения верующих, осужденных в конце 1920-х — начале 1930-х гг., существенно их укрепило.

Борьба с религиозными организациями оживилась с принятием Конституции 1936 и подготовкой к выборам в Верховный Совет СССР. Отмена ограничений на участие в выборах, в том числе для служителей культа, а также декларации о «расширении советской демократии» усилили деятельность общин. Накануне «Большого террора» баптистские церкви стали восприниматься властями как наиболее опасные из-за возможности в силу особенностей вероисповедания отправлять культ без наличия церковных организаций и рукоположения священнослужителей, невзирая на отсутствие официальной регистрации.

Выделение «сектантов» в одну из целевых групп «Большого террора» стало для верующих роковым обстоятельством. Они целенаправленно репрессировались по обвинениям в противопоставлении своих организаций государственным и партийным органам, отвлечении трудящихся от участия в социалистическом строительстве, связях с зарубежными организациями, антисоветской пропаганде, заговорах, шпионаже, развале Красной армии и т. д. В 1937—38 чекистами в Сибири ликвидировано большое количество «сектантских» организаций, уничтожены сотни верующих. Только в Западно-Сибирском крае (с октября 1937 — в Новосибирской области и Алтайском крае) репрессировано около 1,1 тыс. человек. В конце 1940 в Западной Сибири не осталось ни одной зарегистрированной баптистской об­щины. Община евангельских христиан Новосибирска, распу­щенная властями в феврале 1941, была последней легальной общиной этой церкви в Сибири.

Легальная деятельность Евангельских христиан-баптистов возобновляется во время Ве­ликой Отечественной войны, в 1942 образован Временный совет Евангельских христиан-баптистов (с 1944 — Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ)), действовавший под жестким контролем властей. Это обстоятельство способствовало формированию внутри Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ) оппозиционных течений, требовавших демократизации церковного устройства, более широкого доступа молодежи и новообращенных к проповедничеству и пресвитерству. Эти течения составили базу для раскола ВСЕХБ, спровоцированной новой антирелигиозной кампанией во время правления Н.С. Хрущева. В ответ на соглашательскую позицию, занятую руководством ВСЕХБ в отношении требований органов власти сократить число богослужений, воздерживаться от проведения детских, молодежных и женских молитвенных собраний и благотворительной деятельности, максимально ограничить крещение молодежи, ряд баптистских общин вышел из ВСЕХБ в 1966 и организовал Совет церквей Евангельских христиан-баптистов (СЦЕХБ). Главным требованием СЦЕХБ было реальное, а не формальное отделение церкви от государства, прекращение вмешательства последнего в дела общин. Сторонники СЦЕХБ до конца 1980-х гг. подвергались репрессиям со стороны властей. Так, в 1980-е гг. в Сибири прошли судебные процессы над сторонниками СЦЕХБ в Алтайском крае, Новосибирской и Омской области, закончившиеся вынесением обвинительных приговоров.

В современной России баптизм является одним из самых динамично развивающихся направлений христианства. В 2003 на Урале, в Сибири и на Дальнем Востоке действовала 561 церковь ЕХБ, объединявшая 34 991 верующего (39% от общей численности братства), в том числе 260 церквей (9,8 тыс. верующих) в Сибирском федеральном округе и 185 церквей (6 627 верующих) в Дальневосточном федеральном округе. Помимо религиозной деятельности церкви ЕХБ ведут большую социальную работу.

Лит.: История евангельских христиан-баптистов в СССР. М., 1989; Заватски В. Евангелическое движение в СССР после Второй мировой войны. М, 1995; Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. М, 1998; Советское государство и евангельские церкви Сибири в 1920—1941 гг. Документы и материалы. Новосибирск, 2004; Савин А. И. Антирелигиозная комиссия при ЦК РКП(б) - ВКП(б) и евангельские церкви в 1922-1929 гг. // Государство и личность в истории России: Матер, регион, науч. конф. Новосибирск, 2004.

А.И. Савин

Выходные данные материала:

Жанр материала: Др. энциклопедии | Автор(ы): Составление Иркипедии. Авторы указаны | Источник(и): Историческая энциклопедия Сибири: [в 3 т.]/ Институт истории СО РАН. Издательство Историческое наследие Сибири. - Новосибирск, 2009 | Дата публикации оригинала (хрестоматии): 2009 | Дата последней редакции в Иркипедии: 19 мая 2016

Примечание: "Авторский коллектив" означает совокупность всех сотрудников и нештатных авторов Иркипедии, которые создавали статью и вносили в неё правки и дополнения по мере необходимости.

Материал размещен в рубриках:

Тематический указатель: Историческая энциклопедия Сибири | Сибирь | История Сибири