Буряты, пантеон шаманской мифологии

Вы здесь

Версия для печатиSend by emailСохранить в PDF

Шаманизм - древнейшая религия человечества, уходящая корнями в эпо­ху верхнего палеолита. Именно к этому времени относятся наскальные изображения людей в масках и головных уборах, увенчанных рогами разных животных. По мнению ученых, это первые шаманы земли. Такие изо­бражения встречаются в Азии, Африке, Европе в местах расселения древнего человека. Есть они и в Центральной Азии - прародине монголоязычных наро­дов, - стало быть можно говорить о том, что шаманская традиция у предков бу­рят имеет многотысячелетнюю историю.

Первые письменные свидетельства о шаманизме бурят относятся к концу XVII в. - это "Записки о русском посольстве в Китай" Избранта Идеса, совершав­шего свою поездку в 1692-1695 гг. по поручению Петра I. В течение XVIII и XIX в. шло накопление сведений о бурятском шаманизме, этому немало содействовали записи путешественников, дипломатов, местных краеведов, административных лиц, собиравших о нем сведения по долгу службы. С конца XIX в. началось науч­ное изучение проблемы, продолжающееся до сего дня. Десятки отечественных и зарубежных специалистов написали сотни работ на данную тему (Михайлов. 1980. С. 9-46). И хотя ни один феномен в истории культуры нельзя исследовать до кон­ца, можно сказать, что о бурятском шаманизме мы знаем достаточно много. Дан­ная глава представляет собой суммарный свод основных сведений о шаманизме бурят, составленный на основании работ нескольких поколений исследователей.

В бурятском шаманизме существует обширный пантеон божеств и духов, по­строенный в иерархическом порядке во главе с верховным божеством в лице Вечного Синего Неба - Хухэ Мунхэ тэнгри. В нем каждый бог и дух является олицетворением определенных явлений природы и общества и соответственно считается их хозяином, господином, покровителем. Для обозначения богов и ду­хов существуют различные термины: бурхан, тэнгри, хан (хат), нойон, онгон, заян, эжин, буудал и др. В одних случаях они являются абстрактными названия­ми почитаемого существа, в других - определениями, титулами (нойон, хан), в-третьих - синонимами. Например, божество Хухэрдэй (Хухэдэй, Хохоодэй) -эжин грома и молнии, одновременно он небожитель - тэнгри, имеет титул мэргэн - меткий. Эмнэк Сагаан нойон относится к числу ханов, то есть детей тэн­гри, считается эжином Иркута и покровителем торговли, имеет титул нойон – сановник, господин, начальник.

Эжины. Из перечисленных терминов наиболее употребительным и приложимым к абсолютному большинству богов и духов является эжин - хозяин, владыка. Эжинами могут быть небожители - тэнгри, ханы, нойоны, онгоны, духи умерших шаманов и шаманок. Между ними "распределены" все географические объекты (горы, реки, озера и т.п.), свойства и явления при­роды, а также сфера человеческой деятельности. Считая термин эжин мно­гообъемлющим и наиболее употребительным, мы используем его в качестве основного понятия и классификации бурятского пантеона по объектам оли­цетворения и функциональным свойствам. По представлениям шаманистов, эжинов великое множество. Земля, по шаманистским понятиям является сре­динным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех своих частях. Ка­ждая местность, гора, река, озеро, необычная чем-либо скала, родник имеют своего эжина. Эжины по своему статусу и функциям неравнозначны: эжин земли (газар дайдын эжин). Буряты всех этнических групп едины в предста­влении о том, что существует хозяин всей земли. Однако в названии и трак­товке его образа они расходятся. У аларских бурят эжином земли является богиня Эдуген (Этуген). Представляется она в виде старухи, живущей внутри земли и дарующей богатство и плодородие (Копылов. 1896. С. 566). Этуген, как богиня земли, считалась одной из основных в пантеоне древних монго­лов, главным ее качеством было - плодородие, проявляющееся под влияни­ем неба (Банзаров. 1997'. С. 39).

В материалах М.Н. Хангалова, собранных у булагатов и эхиритов, в качест­ве эжина земли фигурирует Ульген-эхэ (мать Ульген). У обурятившихся забай­кальских тунгусов мать Ульген именуется царицей земли, в качестве жертвы ей посвящали сивую козу (Хангалов. Архив - АБИМ. Ф. 4136. Л. 1-2). Характер­но, что Ульгену поклонялись древние тюрки, считая его одним из главных бо­гов, имеющим мужское начало. У народов Саяно-Алтайского нагорья Ульген считался верховным божеством, добрым и светлым. Наличие у бурят образов древних монголо-тюркских богов вполне объяснимо. С одной стороны, божест­ва эти могли быть заимствованными, а с другой - следует учесть, что в состав бурятской народности вошли многочисленные группы монголов и тюрков, ко­торые сохраняли в памяти и религиозной практике образы своих древних богов и передавали их последующим поколениям.

У некоторых балаганских бурят хозяином земли считается Дабан Сагаан нойон, жена его - Дэлэнтэ Сагаан хатан (Хангалов. 1958. Т. I. С. 444). По-види­мому, божество это позднего происхождения и не вышло за пределы одной ло­кальной группы.

Хозяин тайги. Хозяин тайги Баян Хангай (баян - богатый, хангай -обширный) имеет небесное происхождение и относится к числу высших богов наравне с ханами. В его ведении находится весь животный и растительный мир тайги. Рисуется он очень богатым, добрым, помогающим в охотничьем промыс­ле, любящим слушать сказки и улигеры. Чтобы была удача, охотники посвяща­ли ему специальное молебствие, брали с собой человека, знающего улигеры, сказки и другие произведения фольклора. Баян Хангай - примерный семьянин, имеющий трех дочерей, которые выданы замуж за больших богов (Дамбинов. Архив. С. 29 - РО БИОН. Инв. № 97. Папка № 2).

В подчинении у Хангая находились еще эжины леса - ойн эжин, покровите­ли отдельных лесных участков. В зависимости от отношения к ним людей они или помогают им в охоте, или мешают. В лесу, кроме того, обитают духи, кото­рые сбивают людей с пути и заставляют плутать — тооруури эжин. Образы этих духов, как и эжинов леса, не совсем четки и не всегда антропоморфны.

Эжины вод- Уhан ханы (цари вод). Уhан ханы, имеющие небесное про­исхождение, относятся к числу светлых и добродетельных. Буряты считают их старцами, живущими на дне глубоких вод и имеющими большое количество прислужников. В начале лета им посвящали специальный тайлаган, прося бла­гополучия, обилия влаги. Царей вод много - 27. Главным из них является Уhан-Лопсон с женой Уhан-Дабан. Имена всех Уhан ханов неизвестны. Знакомство с сохранившимися в памяти народа именами приводит к выводу, что эжины вод являются олицетворениями физических свойств воды. Например, Гэрэл нойон и его жена Туя хатан олицетворяли блеск воды и блестящую зеркальную ее по­верхность (гэрэл - зеркало, блеск, а туя - луч); Дошхон нойон, Дольео хатан -быстрое течение (дошхон - пугливый, быстрый; дольео - волна) и т.д. Некото­рые Уhан ханы являются покровителями рыбной ловли и эжинами рыболовных снастей (Хангалов. 1958. Т. I. С. 311-315). Уhан ханов не следует смешивать с во­дяными духами - уhани боохолдой и с эжинами конкретных рек и озер - Иркута, Лены и т.д.

Эжины крупных рек, озер, островов, гор и дру­гих местностей. Бурятия богата крупными реками, озерами, горными вершинами, островами. Все они, в соответствии со своей масштабностью и вели­чественностью, имеют эжинов, наделенных титулом нойон. Хозяин истока Ан­гары - Ама Сагаан нойон, р. Иркута - Эмнак Сагаан нойон, о-ва Ольхон - Шубуун нойон.

В общем шаманском пантеоне бурят все эти великие владыки стояли на уровне ханов и пользовались среди бурят известностью. Будучи эжинами, мно­гие из них наделялись дополнительными функциями. Ама Сагаан нойон - не только "хозяин" Ангары, но и грозный судья, незримо присутствующий во вре­мя дачи присяги на шаманском камне у истока Ангары. "Хозяева" Лены (Зулхэйн ноед) считались также покровителями военной службы. Изучение происхо­ждения эжинов данной категории (особенно анализ шаманских призываний) приводит к выводу, что в них буряты воплотили души когда-то живших людей, отличавшихся какими-то выдающимися качествами. Масштабы почитания ло­кальных эжинов ограничивались пределами одного улуса, рода или территори­альной общины. Некоторые из них пользовались довольно широкой известно­стью. Например, хозяйка горы Байтог почиталась всеми бурятами эхиритского племени. Хозяйка горы Шаманка близ с. Бохан — населением четырех готольских родов, эжин р. Мурин — эхиритами и булагатами, расселенными в долине этой реки (Михайлов. 1987. С. 10-11).

Эжины небесных тел. Кроме среднего мира, в котором живут люди, Вселенная, по мнению бурят, состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены по вертикали, один над другим. Каждый из них упра­вляется особыми божествами и имеет своих особых духов. Верхний мир обычно называют небесным — ундэр дэлхэй (ундэр — высокий, дэлхэй — вселенная). Небо у бурят представлялось, с одной стороны, как абстрактная регулирующая сила, Хухэ Мунхэ тэнгри — Вечное Синее Небо, а с другой — считалось сущест­вом антропоморфным, управляющим всем миром. Оно олицетворяло разум, це­лесообразность и высшую справедливость; оно считалось мужским началом, да­рующим жизнь, а земля - женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля — матерью. Творческое действие неба называется словом заяабари (или заяа), что означает судьбу, рок, повеление, предопределе­ние. Небо считалось воплощением справедливости, его "приглашали" в качест­ве "свидетеля" при разборе сложных судебных дел, даче клятв. На видимом не­бе, по предположению бурят, существует своя жизнь, устроенная по земному образцу. Там живет множество небожителей (тэнгри), из которых одни считают­ся светлыми и добрыми, а другие темными и злыми. Все они произошли от Не­ба, вечны и суть орудия его воли или различные силы, употребляемые для все­возможных целей. О численности тэнгри, их названии и назначении существуют разные мнения. Согласно одному из наиболее популярных вариантов, небожи­тели делятся на два враждующих между собой лагеря: на западных, добрых, до­ставляющих людям счастье, и восточных, грозных, опасных для человека.

Западные небесные божества разделяются, в свою очередь, на 99 южных, 55 западных и 77 северных тэнгри. Во главе первой группы стоит сын Вечного Синего Неба Эсэгэ Малаан тэнгри (Отец Мудрый небожитель) с женой Эхэ Юу-рэн тɵɵдэй (Мать Юурэн старуха). Он представляется величественным старцем, живущим в прекрасном дворце в окружении множества слуг. Хотя он самый старший из тэнгри, но не всегда всемогущ. В трудные минуты он обращается за помощью к Манзан Гурмэ тɵɵдэй, которая все знает, и советуется с другими тэн­гри. Эсэгэ Малаан — скорее всего старейшина, в мифах рисуется добрым, мир­ным, выражающим волю Вечного Синего Неба и определяющим судьбу людей.

Второй группой тэнгри, то есть 55 западными, руководит Заян Сагаан тэн­гри (Творец Белый небожитель) с женой Зарлик. Он дарует счастье, крепкое потомство, семейное благополучие. Главным над 77 северными тэнгри считает­ся Хухоодэй мэргэн - божество грома и молнии, усмиритель злых духов. Особую группу составляют 44 восточных небожителя, возглавляемые Ата Улаан тэн­гри, очень грозные и коварные, ниспосылающие людям всевозможные бедст­вия - эпидемии, засуху, голод, падеж скота и т.п.

По другому варианту, всех тэнгри 99, они когда-то составляли единый ла­герь, но потом разделились на два непримиримых лагеря - 55 западных и 44 вос­точных. Главой западных, добрых, выступает в одном случае Хан Хурмас (или Тюрмас), в другом - Заян тэнгри, а восточных, злых, - тот же Ата Улаан тэнгри. Несмотря на вражду, оба лагеря поддерживают между собой связь через специ­ального посланника - Сан Сагаан нойона (Михайлов. 1987. С. 12-13).

Некоторые исследователи правильно отмечают, что тэнгри представляют собой преимущественно олицетворение атмосферных явлений и как религиозное отражение выступают их эжинами. Например: Будургу Сагаан тэнгри - божест­во снега (будургуу - мелкий снег), Мэндэри тэнгри - божество града, Гурбан hалхин тэнгри - три божества ветра. Гурбан Манан тэнгри - три божества тумана, Сахилгаан тэнгри - божество молний, Сэгээн Сэбдэг тэнгри - божество холода. Часть тэнгри якобы олицетворяет человеческую жизнь в различных ее проявле­ниях: страсти и способности людей, болезни, отрасли хозяйства и ремесла, упра­вление, военное дело и т.д. Например: Багатур тэнгри - божество силы, Дайчин тэнгри - божество войны, Гужир тэнгри - покровитель рогатого скота. Ата Улаан тэнгри - покровитель коней, Ганзуу тэнгри - божество бешенства, Заян Сагаан тэнгри - Творец Белый небожитель, Дзол Дзаягачи тэнгри - дарующий счастье небожитель, Бухэ Муяа тэнгри - покровитель кузнечного ремесла.

По М.Н. Хангалову, солнце почитается как мужчина, а луна - как женщина, и каждый из них имеет своего эжина, которому делается особый онгон (Ханга­лов. 1958. Т. I. С. 119). По Ц. Жамцарано, "хозяин" солнца - Налхан Юhуруун ха­тан теедэй (старуха-царица Налхан Юпуруун) (Жамцарано. 1909. С. 385), а лу­ны - Залхан Юhуруун хатан тɵɵдэй (старуха-царица Залхан Юhуруун). В целом же об эжинах солнца и луны в устном народном творчестве говорится очень ску­по, в XIX - начале XX в. им не посвящались специальные молебствия, но они по­читались всеми шаманистами, призывались в качестве справедливых свидетелей и судей.

Наиболее почитаемыми из звезд были Солбон (Венера), Долоон убгэд (Семь старцев, или Большая медведица) и Гурбан марал (три звезды пояса Ориона) Солбон — божество антропоморфное, покровитель лошадей, ездит с арканом в руке, вместе с ним его помощник Тоглок, которому шаманисты посвящают чу­барого коня, а ему самому каурого. Большая медведица, согласно мифам, - это семь старцев, вознесшихся на небо, а по другим представлениям - верхние части черепов семи сыновей кузнеца Хожор. Созвездие Орион - три оленя, убитые охотниками Хухэдэй мэргэна (Хангалов. 1958. Т. I. С. 293).

Хозяином подземного мира считается грозный Эрлен хан, имеющий много­численных помощников и писарей, а также особых духов элшэн-(посыльные), которых посылает за человеческими душами. В его ведении якобы находятся 9 присутственных мест, называемых Эрлен хаанай суглан и 88 темниц, в кото­рых томятся человеческие души. Кроме того, имеется еще одна особая темница, управляемая первым помощником Эрлен хана - Эрью Хара нойоном, при ней находится суглан (суд, присутственное место), которым руководит сам хозяин. Шаманы, даже самые могущественные, не имеют в это царство доступа и поэто­му попавшую в нее душу человека невозможно освободить. Эрлен хан имеет не­бесное происхождение, жену Эхэ Hyp хатан (Мать озеро царица) и сына, жена­того на дочери Буха нойона (Хангалов. 1958. Т. I. С. 15-16). Необходимо под­черкнуть, что Эрлен хан - божество, известное многим народам Южной Сибири и Центральной Азии.

Эжин огня. Огонь - великое благодетельное явление. Почитание его у разных народов проявляется в разных формах. У одних он просто "живое" суще­ство, у других его представляют существом антропоморфным: дух огня — храни­тель, хозяин. "При развитии религиозной мысли в определенном направлении фигура хозяина могла вырасти до божества огня, — писала В.Н. Харузина. Это последняя форма почитания огня должна быть отнесена к высшей степени раз­вития" (Харузина. 1909. С. 74).

У бурят огонь — не просто материальное воплощение стихии. Хозяин или дух огня у них развился до положения особого божества, занимающего одно из по­четнейших мест в общем пантеоне. Имя этого божества — Сахяадай нойон, же­на его — Сахала хатан. Сахяадай считается младшим сыном Эсэгэ Малаан тэн­гри, женатым на дочери Баян Хангая, покровителем домашнего очага, потомст­ва, семейного благополучия.

Покровители хозяйства. Помимо отдельных тэнгри, покрови­тельствующих равным видам скота, о которых говорилось выше, существует группа духов-эжинов, имеющих конкретное назначение и в иерархическом от­ношении стоящих ниже тэнгри и ханов. Одним из них является хозяин скотного двора - Хуу Сагаан нойон с женой Худалша Сагаан хатан. По другим вариан­там — Сухэр нойон, жена его Судакши хатан. Функция этого эжина — "обеспече­ние" благополучия скотоводческой деятельности. Жертвоприношение ему носи­ло в прошлом семейный характер.

Эжин усадьбы (или утуга) - Уир Сагаан нойон, его жена Етогор Сагаан ха­тан. Несмотря на то, что он считается сыном Эсэгэ Малаан тэнгри, божество это якобы боязливое, необщительное, призвано оно обеспечивать имущество и по­томство, охранять усадьбу.

У большинства бурят духи, охраняющие телят, называются тугаhы онгон (телячий онгон) и под ними подразумеваются духи четырех дочерей шаманки Баранха, прибывшего якобы из Монголии. Функция этих духов - охранять те­лят от болезни. У нижнеудинских бурят был телочно-молочный онгон, изо­бражение духов матери и дочери, когда-то работавших у одного богача. Согласно легендам, эти две женщины, боясь наказания хозяина, убежали и уда­вились. Их духи стали почитаемыми, призванными охранять телят и обеспе­чивать обилие молока.

Помимо Баян Хангая - хозяина тайги, есть эжины отдельных частей тайги (долин, сопок и т.п.), которые покровительствуют охоте. Они являются душами умерших знаменитых охотников, нередко из числа эвенков. Наиболее популяр­ным из них был Анда Бара - буквально "побратим Бара". Ему делали онгон.

Эжины вод - Уhан ханы - являются одновременно покровителями рыбного промысла. Некоторые из них считаются хозяевами рыболовной снасти, а имен­но: сети (гульмэ) - Гульмэши хатан, весла (хэльмэ) - Хэльмэши нойон, морды (гур) - Гурэши нойон, шеста (гохо) - Гохоши нойон. На Байкале, Гусином озере, Ангаре, Селенге и т.д. успех рыбакам обеспечивали еще эжины этих рек и озер.

Мифология бурят по-разному трактует кузнечных богов. У хори-бурят глав­ным божеством кузнечного дела считался Хара Маха тэнгри с помощником Тумэрчи Дархан нойоном. У него якобы было 119 кузнецов, 77 поддувальщиков и различные хозяева клещей, молота, наковальни и других кузнечных орудий (Ле­тописи хоринских... 1940. С. 59). У кудинских бурят главой кузнечных богов счи­тался Бухэ Муяа - сын Заян Сагаан тэнгри. Однако, изобретение ковки железа приписывается одновременно сыну Гужир тэнгри - Бухэ Тэли. Балаганские бу­ряты считали первым кузнецом на небе Дадага Хара дархана, имеющего в под­чинении 73 младших кузнеца. В некоторых призываниях кузнечных божеств в качестве главного эжина фигурирует Божинтой с девятью сыновьями, которые наделены титулом "нойон" и являются хозяевами кузнечных орудий: меха - Хар Сагаан, наковальни - Дальтэ Сагаан, молота - Бажир Сагаан, клещей - Ута (или Ама) Сагаан, горна - Халман Сагаан, угля - Хуhэр Хара, проволоки - Шекши, искры - Хан Сагаан и сулмары (инструмента для пробивания дыр) - Сом Сагаан (Хангалов. 1958. С. 440).

Кузнечных богов, по данным Н.М. Хангалова, верующие делили на запад­ных "белых" во главе с Дабан Холо тэнгри и восточных "черных", возглавляе­мых четырьмя тэнгри: Харанги, Хара Соохор, Бурэн и Бурэн Соохор (Хангалов. 1958. С. 440).

Основным божеством, обеспечивающим благополучие в домашнем быту, считался упомянутый Сахяадай нойон, хозяин огня. Кроме него была целая се­рия духов, связанных с различными сторонами семейного быта: свадьбой, рож­дением и воспитанием детей и т.д. У многих бурят эжином свадьбы считали Тулман Сагаан нойона, имеющего вид седого старика (Хангалов. 1958. С. 173, 217, 307, 310). У агинских бурят был широко распространен онгон Хойморойхи нахо­дящийся на женской половине юрты. Онгон изображал девушку Бальжид, дочь шамана Бурту, которая обеспечивала семейное счастье и рождаемость, оберега­ла детей от смерти (Жамцарано. 1909. С. 384).

Духов данного разряда было много и в каждой местности они имели свои на­звания и функции. К числу покровителей домашнего быта и семейного благопо­лучия следует отнести духов предков семьи и рода. Обряд утха узууртаа ("пред­кам") устраивался в каждом доме ежегодно, иногда два-три раза.

Персонажи низшей мифологии. Выше перечислены основ­ные категории бурятских духов - эжинов. Но в предлагаемую классификацию не вошел ряд других почитаемых существ: заяны, сайтинские божества, монгол-бурханы, хуйтэни бурхад, буудал, различные духи с собирательными названия­ми - тɵɵдэйнууд (старушки), тарсайн ехэшууд (тарасинские почтенные), алайри басагад (аларские девицы), ардайн убгэд (ардайские старцы), голи тургэд (удальцы долины) и т.д. В отличие от вышеописанных эжинов данные божества и духи обладали полифункциональностью, то есть являлись покровителями раз­личных сфер жизни или явлений. Рассмотрим некоторые из них.

Заян, в обычном понимании бурят, - это созидательная сила, творец, деми­ург, создающий мир, людей и животных; по шаманистским представлениям – дух-защитник. Заяны, как правило, олицетворяют собой легендарных шама­нов и шаманок, а также реально живших людей, чем-то в жизни отличивших­ся и попавших после смерти в число почитаемых сил. Их "деятельность" мно­гогранна — обеспечивать благополучие живых, ограждать их от болезней, по­сылать потомство, охранять супружескую жизнь и т.д. Наибольшей известно­стью у бурят пользовались два хоринских заяна (хориин хоер заяан) и тарасинские заяны во главе с духом шамана Егора Федотова. Заянов разделяли на сильных и незначительных, добрых и вредоносных. В жизни шаманистов они играли не последнюю роль.

Сайтинские божества (сайтами бурхад), по нашим изысканиям, - это духи монголов-ойратов, живших в Южной Монголии и Китае и занимавших, по-види­мому, одну из верхних ступеней в социальной иерархии. Изгнанные из Китая и Южной Монголии, они оказались в Бурятии. Божества эти у шаманистов счита­лись очень важными и грозными, обращались они к ним с просьбами об удачном решении тяжебных дел, обеспечении благополучной службы в какой-либо должности, благосклонного отношения со стороны вышестоящих чинов, смяг­чении меры наказания, если человек в чем-либо провинился и подлежит рассмо­трению суда (Михайлов. 1983. С. 114-126).

Монгол-бурханы широко известны среди кудинских, верхоленских (качугских), баяндаевских, ольхонских и байкало-кударинских шаманистов и предста­вляют собой духи монголов, которые, согласно преданиям, когда-то жили и умерли в Прибайкалье. Их "функции" - хозяйственно-бытовые в самом широ­ком плане, частично и медицинские.

Шаманисты полагали, что хуйтэни бурхад (буквально "боги холода") обита­ют где-то на севере, в Якутии, распространяют простудные заболевания, а так­же болезни, не вызывающие повышения температуры, ловят души красивых юношей и девушек. По данным М. Маласагаева (НАРБ. Фонд Маласагаева. – Л. 1038) боги холода считались покровителями воров, грабителей, совершаю­щих свои преступные дела в темное и холодное время — ночью или рано утром, в непогоду.

Всякого рода почитаемые "старушки", "девицы", "старцы" и т.п. — это, как правило, духи умерших шаманов и шаманок, а также каких-либо людей, став­ших почитаемыми после смерти. Они в отличие от других духов не являются эжинами в обычном понимании, их "функции" разнообразны - оказывать по­мощь, заступаться за своих почитателей, быть ходатаями перед вышестоящими богами и духами.

Народная демонология. В шаманистских представлениях бурят о сверхъестественных силах особое место занимает низшая демонология - все­возможные ада, анахай, муу шубуун, боохолдой и прочие, олицетворяющие в большинстве своем злую, нечистую силу.

Ада - дух, оборотень, бес, представляется в виде маленького зверька с одним глазом на лбу и одним зубом во рту или человечка с особенным ртом, располо­женным под челюстью. Ада может якобы превратиться в ребенка, собаку или надутый пузырь, имеет специфический запах, обитает в темном месте. Они мо­гут быть добрыми и зловредными, обычно же насылают на детей болезнь или смерть. Они очень боятся филина, поэтому для избавления от них хорошо дер­жать дома эту птицу или хотя бы ее перья. Если ада "размножались и не давали покоя, то приглашали шамана, чтобы их "убить" или "изгнать". Считалось, что добрые ада нянчат детей, сторожат и пасут скот, берегут хозяйское добро (Манжигеев. 1978. С. 13-14; Хангалов. 1958. Т. I. С. 333; Петри. 1928. С. 37).

Дахабари (букв.: преследующий, сопутствующий, сопровождающий) - духи наиболее свирепые, зловредные. По данным Б. Петри, это души женщин, умер­ших в муках от родов, от женских болезней, от дурного обращения и истязания мужа, души одиноких и беспомощных в жизни старух, а также злых и придурко­ватых женщин, к которым относились в жизни плохо, – словом, всех женщин, которые провели тяжелую жизнь, а после смерти получили от богов особое пра­во мстить людям за причиненное зло и обиды (Петри. 1928. С. 35-36). Дахабари вредят детям, иногда доводят их до смерти.

Муу шубуун (букв.: дурная птица) - оборотень, в виде красивой девушки с ярко-красными губами наподобие клюва. Таковыми становятся девушки, умер­шие в девичестве насильственной смертью. Они "являются" обычно юношам где-либо в степи или лесу, стараются обольстить их, чтобы съесть души, выпить мозги, проклевав им череп.

Анахай - страшное существо, вредящее детям до семилетнего возраста; дух этот имеет вид человека с одним глазом во лбу, может превращаться в собаку, кошку и т.д., живет где-нибудь в улусе, облюбовав какой-либо дом или юрту. Поселившись, анахай начинает свою деятельность - изводит детей. Избавиться от него очень трудно, для этого надо пригласить шамана. Средствами изгнания могут служить огонь, звон железа, выстрелы, дым и запах богородской травы, ветка шиповника. Изгнанный анахай переселяется в другое место (Петри. 1928. С. 37-38). Эзыхе - дух в образе миниатюрной старой женщины, ночью высасы­вающей вымя дойной коровы, после чего оно опухает, прекращается приток мо­лока, теленок заболевает (Манжигеев. 1978. С. 103). Боохолдой в узком смыс­ле - призрак, привидение, домовой, в широком - дух вообще, в которого перехо­дит душа человека после смерти. Они невидимы простым людям, их могут ви­деть только шаманы, колдуны, а также некоторые собаки. "Обитают" они в за­брошенных юртах или домах, на кладбищах, перекрестках дорог, у подножий гор; активны в темное время, бродят толпами, проказничают, устраивают игры, разводят огонь, сбивают путника с дороги, сбрасывают его с коня и т.д. Боохол­дой могут пробраться в чей-либо дом или юрту, пугать людей, особенно детей, стучать, издавать какие-то звуки. Для изгнания их нужно совершить какие-то действия - зажечь огонь, постучать во всех углах и темных местах острым пред­метом, сделать холостой выстрел, побрызгать вином, произнося молитвы.

Таким образом, буряты-шаманисты были "окружены" массой различных ду­хов. Эти духи, по их представлениям, обитали везде и всюду - в лесу и степи, у подножий гор и у берегов рек, в домах и юртах, постоянно вторгались в жизнь людей, вредили, вызывали страх и беспокойство. Существовала целая система обрядов и жертвоприношений для избавления от них или от последствий их "козней". Иметь дело со всем сонмом этих существ в целях пресечения их злоде­яний и тем самым помочь людям облегчить положение было обязанностью ша­манов. Представления о низшей демонологии являются составной частью обще­го комплекса шаманистических идей, учений.

При характеристике бурятского шаманизма нельзя обойти молчанием такой важный элемент, как онгоны. У бурят они существовали в двух формах: 1) в ви­де изображений богов и духов; 2) в виде животных, посвященных каким-либо бо­жествам, - быка, козла и лошади. Посвящали иногда птиц и рыбу, которых за­тем отпускали. Было время, когда монголы, предки бурят, делали онгоном че­ловека. Основное назначение онгонов-животных - служить богам средством передвижения, оберегать домашних животных. С ними были связаны различные запреты и обряды: не убивать, не продавать, не бить, женщинам воспрещалось ездить на посвященной лошади.

Изображения божеств и духов делались из жести, глины, войлока, кожи, де­рева, материи, шерсти и волос в виде человеческих фигурок или кукол. Онгонами могли быть шкурки зверьков, обычно белки, соболя, горностая, колонка и зайца. Полный набор таких шкурок назывался табан хушуута онгон (то есть "онгон из пяти морд"). Онгонов-изображений было много - столько, сколько имелось эжинов и заянов. Делались они обычно шаманами и обязательно освя­щались, одухотворялись ими. Каждая семья имела свой набор онгонов, большой сборный онгон состоял иногда из 50-60 изображений. Существовала целая сис­тема правил и обрядов, связанных с ними.

Их полагалось периодически "кормить", ублажать с помощью шамана. По месту нахождения онгоны подразделялись на горные, уличные и домашние, по принадлежности - на личные, супружеские, женские, семейные, улусные и улусно-территориальные. Функции онгонов определялись теми богами и духами, чьими изображениями они служили. Поэтому правомерно дифференцировать их на скотоводческие, охотничьи, кузнечные, медицинские, семейно-бытовые, игровые и т.д.

Как видно из изложенного, пантеон бурятского шаманизма имеет иерархи­ческую структуру, отличающуюся определенной стройностью. На самой верх­ней его ступени стоят небожители - тэнгри во главе с Вечным Синим Небом. В XIX - начале XX в. в роли верховного божества стал выступать Эсэгэ Малаан тэнгри. Ниже находятся его дети - ханы. Далее следуют нойоны, великие эжины и заяны, духи знаменитых шаманов и шаманок, военных и родоплеменных предводителей. Следующую ступень занимают многочисленные местные, ло­кальные эжины (окрестных гор, рек, лесов, духи болезней), различные старцы, старушки, девицы и т.п. Последнюю, самую многочисленную группу составля­ют души простых смертных, не пользующихся почитанием в народе. Особую ка­тегорию представляет низшая демонология — всевозможные черти, домовые, на­зываемые ада, анахай, муу шубуун и т.п., олицетворяющие души бедных, оби­женных судьбой, больных людей.

Выходные данные материала:

Жанр материала: Отрывок науч. р. | Автор(ы): Михайлов Т.М. | Источник(и): Буряты. Народы и культуры. - М. Наука, 2004 | Дата публикации оригинала (хрестоматии): 2004 | Дата последней редакции в Иркипедии: 17 марта 2015