Бурханизм // «Историческая энциклопедия Сибири» (2009)

БУРХАНИЗМ, национально-религиозное движение, сформиро­вавшееся к 1904 у горных калмыков (алтай-кижи). В научной литературе получило название по имени главного божества — Бурхана (Ак-Бурхана). Среди алтай-кижи (алтайцев) бурханизм известен как ак-jан («белая вера») или сют-jан («мо­лочная вера»).

Большинство исследователей придерживается кон­цепции, согласно которой в начале XX в. в Горном Алтае за­вершилось формирование алтай-кижи как этноса, внешним идеологическим оформлением которого явился бурханизм. Будучи по своему происхождению этноконфессионным феноменом, бурханизм имеет при­знаки, общие не только с милленаристскими, но и с национально-освободительными идеологиями и движениями XIX—XX вв. В то же время стремление нового этноса обособиться от окружающего населения породило изоляционистские настроения, преувеличение национальных особенностей, извест­ную замкнутость на собственной «уникальности». Бурханизм, как лю­бая национальная религия, обладает собственным пантеоном, системой представлений, обрядностью, служителями культа. Ядром системы представлений оказались на­иболее архаические культы, связанные с анимистическими представлениями и семейно-родовой обрядностью, по­лучившими в «белой вере» новое осмысление. Типич­ные для бурханизма эсхатологические и мессианские мотивы сформировались во многом под влиянием ламаизма и христианства. Бурханистская идеология ориентирова­на на «возвращение великого прошлого» — «золотого века» Джунгарии (Ойратское ханство). Не случайно мессия, скорого прихода которого ожидали бурханисты, носил имя Ойрот-хана. По возвращении «к избранно­му народу» именно он будет вершить суд, после которого нынешний греховный мир погибнет в огне. При этом ускорить пришествие мессии можно только коллектив­ной молитвой алтайцев. Отсюда сугубо мирный, непро­тивленческий характер бурханистского движения и самих догматов «белой веры». Культовые сооружения бурханистов — жертвенники (тагыл) и прямоугольные алтари (куре) из дикого камня, комплексы алтарей и жертвен­ников (сюме) — располагались в укромных, но легко доступных местах: в распадках, на уступах гор. Здесь и проводились всеобщие, иногда родовые и семейные моления (мюргюль).

Бурханистское движение оформлялось в конце XIX — начале XX в. в условиях сложной социально-экономической ситуации в Горном Алтае. В 1865 Алтайский горный округ был открыт для переселенцев, и это привело к обостре­нию земельного вопроса, вызвало напряжение в отношени­ях между алтайскими и русскими крестьянами, грозившее межэтническими конфликтами. Кроме того, появление бурханистских настроений означало, что Алтайская духовная миссия, основной проводник русификаторской политики на Алтае, столкнулась с серьезным религиозным противни­ком, который также стремился умножить свою паству. Православная церковь считала, что бурханизм не соответст­вовал истинным верованиям алтайцев, и поэтому с самого его зарождения, с проведения первых коллективных молений ее отношение к этой вере было крайне нега­тивным. Однако в условиях закрепленной в Уставе об управлении инородцев (1822) свободы вероиспо­ведания коренного населения Сибири церковь вынужде­на была действовать мягко и крестить лишь тех ал­тайцев, которые добровольно желали принять право­славие. Тем не менее противостояние представителей 2 религиозных вероисповеданий существовало и было обус­ловлено миссионерским соперничеством.

Не случайно 2 силы — светская и церковная — объ­единились при разгроме 21 июня 1904 молящихся в урочище реки Кырлык калмыков. Судебное разбирательство, последовавшее за этим, длилось до марта 1909, после че­го дело было закрыто, а все обвиняемые оправданы.

Расправа над бурханистами и судебный процесс над ними не прервали коллективной культовой практики и ин­дивидуальных сакральных действий. В советский период в услови­ях секуляризации и внедрения атеизма бурханизм все больше индивидуализировался, принимая форму национальных обычаев и бытовых обрядов, но так и не вышел за пределы этнических территории алтай-кижи. В конце XX в. в народе резко оживился интерес к «белой вере», но поскольку многое из бурханистских представлений и ритуала уже забы­лось, она не приобрела единообразной формы, не име­ет своей устоявшейся организационной структуры. При этом бурханизм по-прежнему часто воспринимается алтай-кижи как национальная алтайская вера.

Лит.: Шерстова Л. И. К вопросу об оценке бурханизма в оте­чественной этнографии //Этническая история тюркоязычных на­родов Сибири и сопредельных территорий. Омск, 1984; Она же. Бурханизм в Горном Алтае //Этнографическое обозрение. 2005. № 4; Данилин А.Г. Бурханизм. Горно-Алтайск, 1993.

Л. И. Шерстова