Отличительной чертой буддийского изобразительного искусства Бурятии является непрерывность его иконографического канона и стилистических традиций, составивших эстетическую базу и представивших образцы для подражания. Как известно, канон тибетской тантрийской иконографии, ставший основой традиционного сакрального изобразительного творчества бурят в свою очередь впитал в себя богатство художественных и эстетических канонов искусства Индии, Ирана и Китая, хотя определяющим при этом для буддийского искусства Бурятии остается индийское чувство формы.
Влияние индийского буддизма и связанного с ним искусства на изобразительные традиции Китая было опосредовано культурами Центральной Азии или Сериндии, как называли этот регион в востоковедной литературе в конце XIX - первой четверти XX в. Название Сериндия (букв.: Китай - Индия) весьма точно отражает этот цивилизационный симбиоз.
Для развития своеобразной цивилизации Сериндии преобладающее значение имел Великий шелковый путь между Китаем и странами Средиземноморья, торговля по которому осуществлялась начиная со II в. до н.э. В небольших владениях, сосредоточенных в оазисах Сериндии (в основном в бассейне р. Тарим) распространяются несторианство, манихейство, буддизм, представленный тхе-равадой, махаяной и ваджраяной. Сосуществование (не без конфронтации, особенно со стороны манихейства) культурных и религиозных традиций Средней Азии, Ирана, Средиземноморья, Византии, Индии и Китая привело к возникновению иконографического искусства, сыгравшего стилеобразующую роль для более "позднего" буддийского искусства Тибета, Кореи, Японии, Вьетнама. При этом речь должна идти о выраженных тенденциях, приведших к расцвету канонических форм и стилей искусства буддизма в этих странах, а не о хронологической последовательности процессов стилеобразования. То есть определение "позднее" понимается не в связи с чистой периодизацией распространения буддизма на Дальнем Востоке, странах Индокитая, Тибете и Монголии. Что касается Монголии, то здесь также налицо ситуация нескольких периодов распространения буддизма и соответствующих им различных фаз и пластов в искусстве.
Первым эстетически отмеченным образцом западного (античного) и восточного (индийского) синтеза была скульптура Гандхары, формы которой узнаваемы в скульптуре и живописи Китая, Японии, Вьетнама (тип Будды аскета).
Одновременное сосуществование индианизированных, китаизированных и византинизирующих стилевых форм с их тонко и своеобразно дифференцированной цветностью, пластицизмом и линейным рисунком в физиогномике, постановке фигур, декоруме позволяет выявить их поздние преобразования в иконографической живописи и скульптуре.
Индийский язык форм с соразмерными модуляциями пластики и цвета выражен в "Юном аскете" (около 500 г., Кизил), с экспрессивной разработкой линий - в "Голове брахмана" из Дулдур-Акхура (VI в.). Византинизирующие черты стиля определяют физиогномику "Головы аскета Махакашьяпы" (600-650 г. Кизил) с лазурной бородой и волосами, цветовые мотивы повторяются в орнаментальных вкраплениях в виде лазурных листьев. Линеарность, утонченно-хрупкая и элегантно-легкая (в качестве аналогии из истории графики возможно привести лишь иллюстрации С. Боттичелли к "Божественной Комедии" Данте), обрисовывающая фигуры "Монахов, или учеников" (VIII-IX в., Шорчук), своей графической структурой принадлежит к китайской манере рисунка. Каллиграфический стиль воспроизводит в плоскостной трактовке рисунок складок со скульптур Гандхары.
Китаизированная по стилю иконография Сериндии, помимо персонажей буддийского пантеона, включает в себя изображения аристократов-донаторов и дарительниц, уйгурских владетельных принцев ("Процессия дарительниц", VIII-IX в., Шорчук; "Уйгурский принц", IX в. (?), Хочо; "Уйгурский принц", VIII-IX в., Безеклик; "Уйгурская принцесса", IX в., Безеклик). Для стилистики этих памятников характерна тенденция к ковровости линейного и цветового рисунка, что нашло великолепное продолжение в "ковровом стиле" тантрийской и сутрийской живописи из Дуньхуана ("Бодхисаттва Кшитигарбха с судьями Нижнего Мира и Рай Высшего Будды", середина IX в., Дуньхуан; "Пять Будд Ваджрад-хату", IX или X в., Дуньхуан; "Восьмирукий Авалокитешвара", X в., Дуньхуан).
Многообразие "декоративного покрова символического тела" в живописи Хотана указывает на тантрийские влияния, мотивы махаянских концепций Локоттаравада ("Учение о Превзошедшем Мир") и Татхагатагарбха ("Вместилище Так Идущего"), иранские иконографические элементы ("Буддийское божество тантрийского типа с символами солнца и луны", VII-VIII в., Балавасте; "Будда в медитации", середина VI в., предположительно из Балавасте; "Харити с пятью детьми", середина VI в., Фархад Бег-яйлаки; "Иранский Бодхисаттва", предположительно VII в., Дандан Уйлук).
Признано, что хотанская школа живописи оказала влияние на тибетскую живописную иконографию. В этой связи можно привести пример изображений Ваджрапани в ранних бурятских танка XVIII в. Стиль одиночных фигур этого гневного идама пластической насыщенностью линий-контуров, обрисовывающих тело, напоминает не только об индийских корнях, но в ассоциативно-образном контексте о буддийской живописи из Хотана.
"Эстетика света" (по выражению М. Буссальи) и эсхатологические представления имеют прочные корни в иранско-центральноазиатском мире. Поздними отблесками этих идей и представлений можно назвать необычайную распространенность иконографии Райских земель в бурятской живописи XVIII-XX в. Изображения Тушиты - Земли бодхисаттвы Майтреи, который в будущем возвестит благую Дхарму, и Сукхавати - Земли Будды Света Амитабхи, представлены в многочисленных свитках-танка как раннего, так и позднего стиля.
В соответствии с историческими условиями распространения тибетского буддизма в Бурятии разделы танка и скульптуры передают совокупность изображений той или иной школы, помимо занимавшей здесь преобладающие позиции школы гелукпа. Так множество танка посвящено Миларепе, Падма Самбхаве, Мачиг Лабдон, Махасиддхам; среди скульптур часто встречаются изображения царя Сонцзэнгампо; в разделе живописных мандал - мандала ПадмаСамбхавы, в частности, "секретная мандала" Падма Самбхавы в его гневном проявлении, оформленная как тип мандала, в которой антропоморфные фигуры заменены их символами.
Характерно и то, что в бурятской иконографии относительно редко встречаются изображения идама Хеваджры и его мандала, что указывает на ритуальное ограничение, наложенное Цзонхавой на практику этого идама класса Ануттарайога, одного из высших в ряду тантр Нового Перевода. В монгольской иконографической традиции идам Хеваджра представлен множеством изображений, что, по-видимому, связано с более тесными контактами монголов с монастырем Лавран в Амдо, основатель которого Кункхьен Джамьян Шадпа восстановил практику тантры Хеваджры в Лавране, что было необычно, т.к. среди последователей гелукпа идам Хеваджра не пользовался особым почитанием, будучи основным идамом школы сакьяпа. Основными идамами гелукпа являлись Ваджрабхайрава, Гухьясамаджа, Чакрасамвара и в некоторых случаях Калачакра.
Махаянская и ваджраянская иконография "райских земель" Сукхавати (центральная фигура - будда Амитабха), Тушита (бодхисаттва Майтрея), Абхирати (будда Акшобхья), Поталака (бодхисаттва Авалокитешвара), Вайдурья-нирбхаса-кшетра (будда Бхайшаджьягуру), Наро-дакини-кшетра (Наро Дакини) составляет преобладающую группу многофигурных изображений в разделах живописи и скульптуры. К скульптуре относятся макеты "райских земель" Сукхавати и Тушита.
Бурятские художники-иконографы часто обращались к теме "райской земли", что вполне объяснимо, если иметь в виду буддийскую доктрину "полного снятия препятствий кармы" в Чистой Земле Будды. Живопись "райских земель" Тибета, Китая, Монголии, канонически разработанная и подробная в деталях, получила стилистически многообразное воплощение в бурятской живописи XVIII-XX вв. Один из последних традиционных бурятских художников Д. Дондоков отдал дань этой великолепной иконографической линии искусства буддизма, создав "Рай Сукхавати", "Рай Тушита", "Шамбхала" (ср. с названием Сукхавати Шамбхала или "Счастливая Шамбхала").
Особенности культовой архитектуры Бурятии в отличие от тибетской с характерным для нее преобладанием массивов стен, предопределили малое распространение настенных росписей. Среди известных фактов акварель художника А. Мартынова 1805 г., представляющая внутренний вид бурятского храма: стены украшены росписями с изображениями Ямантаки, Ачалы, Шридеви Лха-мо, что указывает на нарушение ритуального запрета выставлять изображения идамов высших классов тантр, к каковым относится Ямантака в доступных непосвященным помещениях храма. Правда, существует вероятность того, что по отношению к Ямантаке запрет действовал не столь строго, так как в бурятской иконографической традиции Ямантака считался главным среди десяти Дхарма-пал, то есть персонажей другого, низшего разряда, отличного от идамов.
Многочисленную группу бурятской иконографической живописи составляют свитки с изображением "Сандалового Будды" (санскр. Чанданапрабху или "Сандаловый Владыка"). По-видимому, тип "Сандалового Будды" в живописи восходит к вышитому свитку знаменитого в истории тибетского искусства стиля Зиу'тханг. В начале XX в. бурятские художники использовали отдельные мотивы, взятые из жизни, особенно в композициях повествовательного характера ("Саган Убугун", "Дугар Зайсан", "Повесть о Молон-тойне"), иллюстративных и аллегорических композициях ("Колесо Сансары", "Туншэ") иногда при создании фона одиночных изображений и живописных мандал, применяя опыты по выстраиванию перспективы, сокращению масштабов, ракурсные построения, т.е. используя приемы создания зрительно воспринимаемого, неоднородного в разных частях пространства. При этом неоднородность пространства мыслится не символической, но вызванной зрительными сценическими эффектами.
Иконография школы гелугпа, текстуально и графически закрепленная в XVIII в. при императорском патронировании династии Цин, запечатлена в бурятских свитках позднего XVIII - раннего XIX вв. в двух стилистически сближенных вариациях, отличаясь нюансами формы: редкой изысканной красоты ("Дже Цонкапа") и тонкого рисунка угловато-хрупких линий и цветных плоскостей ("Шридеви Лхамо", "Чинтамани Сита Махакала"). Особо следует отметить, что подобная стилистическая трактовка единственна в своем роде, она не встречается ни в Монголии, ни в Тибете, ни в поздних формах искусства танка в Бурятии.
При обращении к специфике соотношения образца и копии в искусстве танка известно, что традиционный художник не является копиистом в обычном понимании, так как он не пишет копию с другой танка. Бурятский мастер начала XX в. Тогтхо Будаев написал по памяти совершенно идентичную копию со своей танка с изображением Идама Гунрига в присутствии свидетелей, что подчеркивает необычность этого случая.
Особенности иконографического метода бурятского мастера закреплены в каноне, однако эстетическая интуиция художника может проявиться в созвучной видимой форме как живописи, так и скульптуры. Танка XIX в. с изображением "Трех Божеств Долголетия" (Ушнишавиджая/Амитаюс/Сита Тара) приглушенным колористическим решением в манере стенописи, обобщенностью пластического рисунка фигур напоминает о скульптурных работах С.-Ц. Цыбикова.
В изобразительной традиции бурятского буддизма XVIII - начала XX в. могут быть выделены три центра, совпадающие с локальными идентифицирующими признаками внутри бурятского родового социума: селенгинские ("восемь западных"), хоринские ("северные хори"), Агинский и Цугольский ("южные хори") дацаны. Танка с монументальными фигурами Махарадж ("Цари-Охранители Сторон Света") XX в. созданы в Цугольском дацане, "Будда Шакьямуни с учениками Шарипутрой и Маудгальяяной", "Восемь Будд Медицины" с их характерным осветленным колоритом как одним из признаков нового стиля бурятской иконографии первой четверти XX в. приписываются современнику А. Доржиева, поддерживавшего тесные связи с Ацагатским дацаном, который входит в родовую территорию хори-бурят ("северных хори").
Когда религиозная культура достигает сакральности, отсылающей не к сакральности родовых табу и душ предков, но к "высветляющей", "просветляющей" сакральности буддийской религиозности, проявляются "видимые" формы "преображенных" божеств и духов и появляются те, кто их "видит".
В 1919 г. лама Дарма-Лочин "видел" Шаргай нойона, духа-хозяина местности у тункинских бурят. Ламы Кыренского дацана заказали изображение Шаргай нойона художнику А.Е. Хангалову. На камне размером 40 х 60 см художник на основании описания ламы Дармы-Лочина сделал изображение этого персонажа, ставшего божеством, особо почитаемым у тункинских бурят.
Предписанные правила в бурятской скульптурной иконографии неукоснительно соблюдались. Как известно, тибетский буддийский храм не может быть освящен, если в нем не установлены статуи Тысячи Будд Благого Периода. Статуи Тысячи Будд в бурятских храмах помещались в застекленных шкафах у северной алтарной стены или как в Анинском дацане в виде ступенчатой пирамиды в центре храма. В Цугольском дацане имеется 600 статуй Цзонхавы, видимо, от первоначального количества в 1000 статуй. Установление 1000 статуй Цзонхавы в храмах гелугпы отвечает каноническим правилам, так как Цзонхава, основатель школы гелугпа, именуется "Вторым Буддой", т.е. в гелугпе Учитель есть Будда, в будущем Цзонхава будет наставлять Благому Закону в образе Будды Синханада.
Воздвижение статуи Бодхисаттвы Майтреи, Будды будущего, является одной из особенностей культового искусства Тибета, Монголии, Бурятии (в Индии огромное деревянное изображение Майтреи в буддийском храме неподалеку от долины Инда в Та-ли-ло известно с V в., согласно сообщению китайского монаха-паломника Фа Сяня).
Статуи Майтреи отличаются колоссальными размерами, иконографически Майтрея изображается в облике бодхисаттвы, в "благой позе" - со спущенными с престола ногами, - символизирующей приход в будущем бодхисатвы Майтреи в образе Будды.
Наибольшими размерами и красотой среди бурятских скульптурных изображений бодхисаттвы Майтреи отличались статуи из Агинского и Анинского дацанов. Сохранилось описание статуи Майтреи в Анинском дацане, составленное в 1915 г. одним из лам дацана Лоданом под названием "Совершенно чистое зерцало - каталог Анинского дацана Гандан Шаддублин".
Согласно правилам вложений реликвий и текстов внутрь статуй, установленным Панчен ламой I и Далай ламой V, священные предметы вкладывались против всех символически значимых частей тела (против урнакоша - белого волоса в междубровье, ниже урнакоша, в горле и т.д.), внутрь "лотосового сидения", "львиного престола" - прямоугольного сидения в виде возвышения на трех порожках, поддерживаемого четырьмя или восемью фигурками львов.
Чтимая статуя Сандалового Будды была привезена в 1898 г. в Эгитуйский дацан. Его храмовая история (Зандан Жуу) повествует, что статуя сделана Би Шу Гарма (санскр. Вишвакарман) приблизительно 2800 лет назад. По данным научной экспертизы этой статуе не более 200 лет.
На стилистическое развитие бурятской иконографической скульптуры знаменитая статуя "древнего" стиля не оказала влияния. Традиционное мастерство бурят в обработке дерева, компактность пластической формы, многоцветие орнаментальной росписи домашней утвари, мебели и т.д. в бурятской храмовой скульптуре перешли в культивирование сложных смешанных техник с использованием папье-маше, бумаги, глины, ткани, накладных материалов (мастика, жесть, прочеканенная медь). Выразительность стиля бурятской скульптуры была достигнута именно в пластичных податливых материалах с применением полихромной росписи, позолоты, инкрустации полудрагоценными камнями, что не могло не сказаться на своеобразии формы отдельных скульптурных работ, выполненных из меди.
Оригинальные произведения бурятской полихромной деревянной скульптуры были выполнены кругом мастеров Янгажинского дацана (основан в 1830 г.) во главе с С.-Ц. Цыбиковым (1877-1935). Статуи принадлежат к разным разделам иконографии сутр и тантр: 37-частная скульптурная мандала идама Гунрига, будда Амитаюс, идам Ушнишавиджая. Становление скульптурной иконографии бурятских дацанов, неразвитость металлопластики наряду с устойчивыми традициями деревянной пластики предопределили обращение С.-Ц. Цыбикова к полихромной скульптуре. Существует точка зрения, что полихромная скульптура была широко распространена в те периоды истории искусства, когда было недостаточно освоено перспективное видение.
Статуи Сита Тары, Ушнишавиджаи, Гунрига, Джины Амитаюса, Татхагаты Вайрочаны из мандала Гунрига представляют особый стиль, выразивший полноту декоративных и пластических качеств деревянной круглой скульптуры. Посредством устоявшихся, слаженных приемов, переходящих в озаряющие "блеском тонких наблюдений" преобразования стиля создаются струящиеся чистые силуэты замкнутого сидящего божества ("Гунриг"), монотонное цветение полуулыбок, длящиеся иератические жесты, матовая фарфоровая плотность юных тел, безукоризненная маскообразность черт, отсылающая к неописуемости блаженства ("Татхагата Вайрочана").
Образное воплощение тантрийской символической формы божества излучает "глубоко скрытую красоту". Сгармонированная пластика фигур из резного и раскрашенного дерева рождает канонически прекрасное из нормативного, эстетически невыявленного мира вещей. Скульптуры С.-Ц. Цыбикова канонически однообразны и вместе с тем единственны по своему художественному претворению и качеству. Эстетическое самоопределение искусства возможно внутри типического, преобразованного "волей к форме", которую пробуждает в себе мастер, истоком творчества которого является "утонченное существование" веры в "Три Сокровища" буддизма.
С.-Ц. Цыбиковым создан скульптурный портрет настоятеля Янгажинского дацана Шираба Банзаракшеева, отличающийся художественной достоверностью при всей условности отдельных приемов (позолота, локальная цветность). Это не портрет-апофеоз, но скорее портретный образ-тип и исторический документ, свидетельствующий о биографической линии деятелей бурятского буддизма.
В конце XIX — начале XX в. в Монголии и Бурятии появляются портретные изображения высоких духовных лиц гелугпы - как в живописи, так и в скульптуре, что, впрочем, не было открытием для буддийского искусства. Еще в древнеиндийский период своего развития буддийская иконография обращалась к портрету: Сандаловый Будда, согласно махаянским текстам считается портретным образом Будды Шакьямуни. Известно также, что была создана портретная статуя царя Аджаташатру, современника Будды Шакьямуни. Мера условности и символизма присутствует в этих монументальных пластических образах, но значимо в эстетическом плане само обращение к понятию "портрета" в раннем религиозном искусстве, что, по-видимому, связано с антропоцентризмом (или буддоцентризмом) буддийского учения.
Портретные танка с изображением Джебцун Дамба Хутухты VIII в технике "гэрэл зураг" (букв.: "рисунок светом", "светопись") Марзан Шарава, Джанджа Хутухты II анонимного мастера, лам Л.-Д. Данжинова, С.-Ж. Жигжитова работы бурятского художника Осора Будаева подготовлены как ученическими попытками использования выразительных возможностей западной манеры живописи, так и той изографической линией, когда Далай лама V, Панчен лама VI изображались с характерными ("портретными") чертами.
В буддийском искусстве Бурятии сохранилось многое из того древнеиндийского наследия, которое в Тибете (особенно в восточном) и Монголии претерпело изменения под влиянием "маньеризма" китайского декоративного стиля. Цветовые пласты плоскостного декоративного стиля бурятской иконографической живописи, вобрав в себя градуированную цветность и хризографию ("письмо золотом"), в XVIII в. обнаруживают архаизирующую локальную цветопись без высветлений и сгущений, без расчисленных хроматических переходов; в танка начала XX в. локальный цветовой строй достигает светлой расчлененности, гармонирующей с лаконичной ясностью линейного рисунка.
Достоверность древнеиндийских пластических символов в бурятском буддийском искусстве связана прежде всего с отсутствием влияния "пышного стиля" дворцового искусства Китая в его поздние периоды развития (правление династий Мин, Цин), что не в последнюю очередь объясняется отсутствием в бурятском обществе придворной аристократии или, как в Монголии и Тибете, титулованной знати, потребляющей пышное и дорогостоящее искусство.
При этом нельзя утверждать, что китайские архитектурные, иконографические и декоративные элементы, равно как технические приемы, не были представлены в буддийском искусстве Бурятии. Так, в иконографии локального божества Саган Убугуна есть черты китайского божества долголетия Шоу-сина: высокий выпуклый лоб, длинная белая борода, в качестве атрибута - "персик бессмертия" и т.д. Наряду с иконографией черт к китайскому эстетическому ряду возможно отнести сине-зеленую хроматическую гамму, расцвеченные золотом пейзажные мотивы.
В изображениях Цаган Убугуна, Дугар Зайсана и других персонажей апокрифической позднетекстовой мифологии присутствуют элементы перехода от иконности к картинности с зрительно подробно ("горизонтально") развертывающимися сценами, панорамно решенными пространственными планами, повторяющимися мотивами из современной художникам действительности. Некоторые биографические танка, в частности, основанные на "Намтаре Будды Шакьямуни", внутри канонического эпизода представляют новую иконографическую композиционную трактовку сюжетных линий, взаимоотношений фигур и фона, вертикалей и горизонталей пространства.
Не институализированный характер тантрийских традиций гелугпы в Бурятии приводил к тому, что не было живописи, опиравшейся на высокостилевые образцы Ваджраяны. Танка с изображениями Махасиддх, некоторых ида-мов тантрийских мандал приобретались за пределами Бурятии. При этом речь идет об отсутствии выраженных и зафиксированных иконографических процессов, а не разовых приобретениях тех или иных изображений тибетских тантрийских школ.
В бурятских дацанах, как и во всем регионе распространения тибетского буддизма, создание скульптур, живописи на свитках вызывалось чаще всего следующими причинами: 1) дар по обету; 2) заказ на изображение того или иного божества в качестве покровителя со стороны паломников и торговцев; 3) напоминание дарителю о ритуально значимом событии, иногда снабжаемое соответствующей надписью, например при исполнении "обряда продления жизни"; 4) представление идеализированных образов монахов и Учителей - "танка передачи" возможно, они хранились в монастырях как исторические документы; 5) исполнение образа божества в целях созерцания ввиду отсутствия соответствующего изображения и нераспространенности в ранней ритуальной практике бурятских монахов "обряда однодневной танка", когда изображение исполнялось только для соответствующего метода созерцания и затем уничтожалось.
Иконография домашних алтарей представлена многокомпонентно, группируясь вокруг лам гелугпы, Падма Самбхавы, Будд Шакьямуни, Амитабхи, Бхай-шаджьягуру, бодхисаттв Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани, Майтреи, Шьяма Тары, Сита Тары, Куберы-Вайшраваны, десяти дхармапал. Отношение к изображениям божеств вытекало из строгих предписаний, касающихся того, чтобы танка, скульптура были освященными, без нарушений в красочном слое, то есть касались, прежде всего, целостности ритуальной функции и вещественной формы. Эстетическая форма являлась особенной ценностью (ср. с бурятским гимном-макталом Просветленным Существам:
Шестой луны свет прекрасен,
Нарисованное изображение Будды прекрасно.
Пятой луны свет прекрасен,
Развернутый обрамленный Будда прекрасен.
Десятой луны свет прекрасен,
Изображение Авалокитешвары прекрасно),
но не всегда выдерживалось предписание о канонической красоте при формировании домашнего алтаря.
В некоторых случаях не рекомендовалось отдавать семейные изображения получать их в дар из чужих домов, семей или рода с несоответствующей репутацией, но одновременно бытовало убеждение, что образ божества можно даже украсть, если ему будет оказано надлежащее почитание; более того, буряты были убеждены, что вера обладает силой "превратить" камень в "великолепный" образ. Однако известно и другое: после революции, когда многие родовые кочевья были заброшены, некоторые хозяева, боясь преследований, уезжали во вновь образованные селения или аймачные центры и при этом не брали с собой божницу; так, бурятка из Анинского сомона, зайдя в один из таких домов, увидела заброшенный алтарь и "прекрасную" танка с изображением Вайшраваны со спутниками; побуждаемая благочестием, она убрала пыль с образов, совершила воскурение; спустя много лет, вспоминая этот случай, она сожалела, что не взяла образ с собой.
В бурятской изобразительной традиции и, прежде всего, в живописи, в силу незавершенности становления стилей и школ, выделяется множество разнородных стилистических манер. Качество исполнения также варьируется в зависимости от уровня овладения сложным иконографическим методом. Тибетские художники достигли превосходного мастерства в использовании золота в живописи танка. Первой выполнялась обычно основа красным золотом, затем наносился рисунок желтым золотом. После этого прописывали золотой краской по слоям. Для достижения ровного золотого блеска первостепенное значение имело качество золота. Золотая пудра могла быть сделана из чистого золота самим художником. Обычно растирали золото до пудрообразной консистенции сначала в сухом виде, затем в образовавшийся ингредиент добавляли клей. В завершение нанесения позолоты отдельные участки полировались "кошачьим глазом".
Бурятские мастера, в целом следуя ремесленным навыкам, усвоенным у китайских и тибетских художников-иконографов, выработали свою технику позолоты. Как и в Тибете, для золочения употребляли золотые крупинки, которые сыпались с покрытых обильной позолотой статуй. В отличие от тибетских мастеров, бурятские художники, в основном, покупали золото в таблетках, факты изготовления золотой краски из чистого золота неизвестны. Для некоторых особых случаев, например, для золочения мандорлы вокруг тела будд или бодхисаттв, употреблялась золотая фольга. В иконографическом методе отличия в технике живописи, в частности позолоты, каноносообразно минимализированы, однако у каждого художника были свои секреты мастерства, передававшиеся по наследству или ближайшим ученикам.
Для буддийской живописи Бурятии XVIII-XX в. являются периодом эмпирического становления стилей и школ, в отличие от тибетской живописи танка, где школа вбирает в себя не только стиль как таковой, а связан с почитаемым основателем той или иной школы живописи, как, например, Кармапа VIII Микьё Дордже. Стили бурятской иконографии могут быть истолкованы не как моно-центрически завершенные структуры выражения, но как синтетически становящиеся явления.
В бурятской изобразительной традиции о школе можно говорить применительно к скульптуре С.-Ц. Цыбикова, стиль которой отличается повторяемостью черт, устойчивостью мотивов, технических приемов и эстетической отмеченностью. Становление школы как культурного и эстетического феномена сопряжено со стилем, культивируемым на основе ремесленной выучки, внутренней поэтической семантической связи между мастером и его вещами, наличия почитаемого мастера, искусство которого признано.
Между тем тип, формы и характер усвоения и переработки тибетского тантрийского искусства во всем его богатстве и многообразии определены визионерской иконографией, "новое цветение символов" которой в бурятском иконографическом искусстве создало круг художественных образов, ставших неотъемлемой частью бурятской культурно-эстетической традиции. Природные виды Бурятии, разнообразные по своим ландшафтным формам и колориту, с обо и бумханами, украшают ступы - буддийские мемориальные символические сооружения.
Два самых распространенных образа-символа индийского и тибетского искусства - "Царь птиц" Гаруда с головой, крыльями и когтями орла, человеческим туловищем и конечностями, белым лицом, красными крыльями, телом золотого цвета и лев с "бирюзовой гривой", отмечающие природные ландшафты, архитектурные сооружения, ритуальные эмблематические комплексы.
Недалеко от Цугольского дацана по степи рассыпаны громадные каменные валуны, называемые поэтически Адун Чулун ("камни [как] табуны"). На самом краю верхней кромки двух огромных, вытянутых в длину валунов, покоящихся друг на друге, установлена фигура Гаруды, обозначающая красоту ландшафта как "естественно-чудесного". Мотив "природопрекрасного" в бурятской танка, восходящий к формам анималистической пластики и рисунка, наблюдается в одной из живописных композиций: исполненные в технике точного рисунка грациозно ступающие животные, обозначающие фигуры фона и фигуры жертвоприношения.
В традиционной эстетике, понимаемой как чувственно воспринимаемая заданность типов мировосприятия, природосообразное и культуросообразное ритуалистически сопричастны. Буддизм со свойственной ему семиотической функциональностью закрепил существующий порядок вещей, создав мифоритуальную и мифопоэтическую целостность культуры на новом знаковом и идеологическом уровне.
Искусство и иконография бурятского буддизма исторически выполняли функцию воплощения изобразительными средствами "строгости и величавости Будды и Брахмы", говоря словами знаменитого китайского художника XI в. Го Жо-сюя, и эмблематическую функцию представления знаков и символов традиционного бурятского социума.
Энциклопедии городов | Энциклопедии районов | Эти дни в истории | Все карты | Всё видео | Авторы Иркипедии | Источники Иркипедии | Материалы по датам создания | Кто, где и когда родился | Кто, где, и когда умер (похоронен) | Жизнь и деятельность связана с этими местами | Кто и где учился | Представители профессий | Кто какими наградами, титулами и званиями обладает | Кто и где работал | Кто и чем руководил | Представители отдельных категорий людей