Русский фольклор // «Историческая энциклопедия Сибири» (2009)

РУССКИЙ ФОЛЬКЛОР Сибири, один из значи­мых компонентов русской культуры, формировавшейся в отрыве от корневой культурной традиции Европейской России в условиях тесного соприкосновения с иноэтнической куль­турной средой. Он содержит базовые черты восточно-славянского культурного наследия; отражает региональные особенности культуры русского сибирского населения, которые формировались на протяжении XVI—ХIX вв.; имеет локальную специфику, сложившуюся в социальных, этносоциальных группах (казаков, пашен­ных крестьян, горнозаводских рабочих, старообрядцев, потомков обрусевших «инородцев»), обусловленную исторической судьбой и своеобразием бытовой и трудовой жизни переселенцев.

При сопоставлении фольклорной ситуаций Восточной, Западной Сибири и Дальнего Востока выявляются значительные различия, связанные прежде всего с первоистоками Русского фольклора, услови­ями бытования, во многом определяемыми природной средой и хозяйственной деятельностью местного населения. В таежно-промысловой зоне Восточной Сибири условия благоприятствовали бытованию прозаичного фольклора. В Западной Сибири, где преобладало пашенное земледелие, труд, быт, досуг земледельцев способствовали сохранению обрядческого фольклора, старинной песни. В Восточной Сибири, особенно на северо-востоке, Русский фольклор бытовал в условиях иноэтнической культурной среды, взаимо­влияние 2 поэтических систем здесь локально ограничено. В Западной Сибири и на Дальнем Востоке была преимущественно родственная этническая украинско-белорусская среда, взаимосвязи с которой привели к формированию общей фольклорной традиции на основе фольклора трех братских народов.

В фольклорных репертуарах Сибири представлены основные виды и жанры, присущие Русскому фольклору: предания, былинный и сказочный эпос, календарно- и семейно-обрядная поэзия, необрядные песни, мифологические и легендарные рассказы, заговоры, пословицы, поговорки, загадки. Среди сибирских текстов немало классических и уникальных образцов Русского фольклора. Особое место в духовной культуре русского населения занимали народные предания — неписаная история заселения и освоения огромного сибирского пространст­ва. В преданиях, более чем в других фольклорных жанрах, отразились взгляды на явления природы и общественной жизни, в них выражено народное осмысление процесса заселения и освоения края, содержится информация о локальных исторических событиях. Нередко предания были единственным источником для освещения местной истории. Пользовались народными историческими рассказами и летописцы, и Г.Ф. Миллер при написании «Истории Сибири». Не всем преданиям уготована долгая историческая жизнь, многие из них сохранялись в определенных локально-временных рамках, поэтому вовремя не зафиксированные собирателями произведения исчезли безвозвратно. Такова участь преданий о Ермаке. На­родная память о нем хранят исторические песни. О содержании наиболее ранних преданий можно судить по пересказам и свидетельствам путешественников, землепроходцев, летописным источникам, произведениям, зафиксированным в современном бытовании. Благодаря подвижническому труду Л.Е. Элиасова народные предания Восточной Сибири, извлечен­ные из архивов, письменных источников, но в большей мере почерпнутые непосредственно из живой устной традиции, представлены во всем сюжетно-тематическом многообразии. Повсеместно широко распространены топонимические предания — одна из ранних форм Русского фольклора. Осваивая край, переселенцы воспринимали географические названия вместе с историей их происхождения, легендами и преданиями аборигенов. В Русский фольклор вошли иноэтнические сюжеты, освещающие дорусский период истории края. Вплоть до конца ХХ в. в Сибири фиксировались повествования о древних народах — баргутах, чуди, чандалах, живших здесь, по преданиям, задолго до прихода не только русских, но и аборигенов. Предания сохранили имена и подвиги первооснователей населенных пунктов. Обычно с рассказа о предке, пришедшем в Сибирь, начинаются генеальное предания, в основе их достоверные или правдоподобные факты из родословных фамилий. Немалое место в Русском фольклоре старожилов занимают рассказы об исторических лицах и событиях. Предания о декабристах и других политссыльных родились в местах их каторги и ссылки. По числу известных в настоящее время записей эпические произведения (былин, исторических песен, баллад) и зафиксированных сюжетов Сибирь уступает только Русскому Северу, где в течение полутора веков велась интенсивная собирательная работа. В Сибири записи эпоса носили спорадический характер, поэтому не отражают в полном объеме местные эпические репертуары. Зафиксированные тексты, за небольшим исключением, восходят к эпосу Европейской России, но представляют отличные от первоистоков версии. Эпических произведений, созданных в Сибири по следам знаменательных событий, зафиксировано немного. Три текста о событиях XVII в. известны по сборнику XVIII в. «Древние Российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым»: «Оса­да Комарского острога», «Ермак взял Сибирь», «Поход Селенгинских казаков». Условия добывающего промысла, притаежный и прибрежный быт были благоприятны для развития сказительства. Рассказывание сказок в часы досуга, своеобразный профессионализм бродячих сказочников при­вели к созданию крупных многосоставных повествований с высокоразвитым стилем. В этом отношении сибирские волшебные сказки представляют уникальное явление в мировом сказительстве. Имена многих сказочников и их сказки нашли отражение в международных указателях. Близость сибиряков к природе, трудности в освоении новых земель обус­ловили актуализацию веры в мифологического покровителя или вредителя, оберегающей магии, особенно в промысловом быту. Сказывалось и влияние иноэтнических верований. Среди русских охотников Прибайкалья, например, вплоть до середины ХХ в. бытовал обычай обращаться к хангаю (хозя­ину тайги, гор) по-бурятски с просьбой способствовать хорошей охоте. Существовали специальные наговоры, целые кодексы запретов, связанных с представлениями о духах-покровителях местных охотников. Генетическая память славянина воскрешала древние обереги. Приметы, запреты знал каждый таежник, эти знания ему открыли мифологические рассказы — былички, бывальщины. Былички о лешем, водяном, домовом, баннике, змее, черте, проклятых, ведьмах и колдунах, покойниках, кладах и предска­заниях судьбы широко бытуют повсеместно и в ХХ в. Но человек в противостоянии с потусторонней силой, стихией или болезнью не был беззащитным. На помощь ему приходили обереги, в том числе магия слова — молитвы, заговоры (промысловые, лечебные, любовные). Неотъемлемой частью сельского быта всегда была песенная культура. Жива память о праздниках, коллективных работах-«помочах», молодежных увеселениях, сопровождавшихся песнями. Ярче всего самобытная певческая культура проявилась у старообрядцев Забайкалья, сохранивших древнерусскую исполнительную традицию, старинное многоголосье до XXI в. Жизнь на селе регламентировалась в основе теми же обычаями и обрядами, которые были в местах исхода русских переселенцев. В народных праздниках и обрядах большая роль принадлежала календарно- и семейно-обрядному фольклору, который не только придавал им разнообразие, красочность, поддерживал традиционные устои семейной жизни, но и имел аграрно-магическое, продуцирующее значение. В содержании святочного фольклора явст­венно выражены утилитарно-хозяйственную направленность, а также загадывание относительно семейной судьбы. Магические обряды Масленицы сопровождались песнями, само исполнение которых считалось продуцирующим. Во время празднования Семика и Троицы пели хо­роводно-игровые песни с любовно-брачной тематикой. Дольше и полнее, чем в других районах России, в регионе сохранялись русский свадебный обряд и сопровождавшая его поэзия: заклинательные, величальные, корильные, лирические песни, причитания, приговоры дружки. Вплоть до конца ХХ в. можно было записать свадебные песни, но это был уже реликтовый фольклор. Традиция бытования похоронной причети, утраченной или находящейся на грани исчезновения в других регионах, в отдельных районах Сибири и Дальнего Востока зафиксирована на рубеже ХХ—ХХI вв. Образцы высокой причетной поэзии записаны в конце ХХ в. в старообрядных селах Забайкалья. В серии «Памят­ники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока» опубликовано 6 т. Русского фольклора, но это лишь небольшая часть фольклорного фонда. Изменились формы и функции традиционного Русского фольклора, но в Сибири и на Дальнем Востоке он в ХХI в. находится в живом бытовании.

См. Музыкальная традиционная культура восточнославянских переселенцев в Сибири.

Лит.: Русская эпическая поэзия Сибири и Дальнего Востока. Новосибирск, 1991; Русские сказки Сибири и Дальнего Востока: Волшебные. О животных. Новосибирск, 1993; Русские сказки Си­бири и Дальнего Востока: легендарные и бытовые. Новосибирск, 1993; Русские лирические песни Сибири и Дальнего Востока. Но­восибирск, 1997. Т. 14; Русский календарно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока: Песни. Заговоры. Новосибирск, 1997. Т. 13; Русский семейно-обрядовый фольклор Сибири и Дальнего Востока. Новосибирск, 2002. Т. 22.

Р.П. Матвеева