Шаманскому пантеону бурят необходимо дать еще одну характеристику -этническую, построенную на принципах распространенности или известности почитаемых существ. В этом плане выделяются божества общебурятские, племенные, то есть почитаемые в рамках расселения племени - булагатов, эхиритов, хоринцев и т.д., территориальные, то есть распространенные в пределах нескольких родовых общин, улусно-общинные и, наконец, семейно-личные (Михайлов. 1980. С. 73-99).
К общебурятским божествам и духам относили: Вечное Синее Небо и небожителей, их детей-ханов (Буха нойона, Хан Шаргая, Эрлена, Баян Хангая и т.д.), эжинов земли, крупных рек, озер, гор и островов - Ангары, Лены, Иркута, Байкала, Ольхона и т.д. Общебурятскими были культы орла, лебедя, хоринских двух заянов, солнца, луны и некоторых звезд. Божества общебурятского значения за редким исключением относились к высшей иерархии и имели свою сферу деятельности. Каждое божество или группа божеств (тэнгри, уhан ханов и др.) требовали особых жертвоприношений, которые могли быть коллективными и индивидуальными, кровавыми и бескровными, умилостивительными и благодарственными, устроены с участием или без участия шаманов. За исключением некоторых групп тэнгри и ханов, всем перечисленным божествам делались онгоны - изображения.
О тэнгри, ханах, великих эжинах и заянах существовали многочисленные мифы и легенды, в их честь слагались гимны и песни. В религиозной жизни шаманистов рассмотренная нами группа богов играла очень важную роль.
Племенные и межплеменные божества. Ко времени прихода русских в Сибирь буряты делились на четыре основные племенные группы: булагатов, эхиритов, хонгодоров и хоринцев. Кроме того, существовали многочисленные группы монголов, ойратов, сартулов, эвенков и другие, которые вошли в состав бурятской народности.
В XVIII-XIX в. родоплеменные отношения у бурят выступали в реликтовых формах, никаких политических институтов в рамках племен или племенных союзов не существовало. Однако отдельные признаки былых племенных организаций сохранялись: определенные территории, названия племенной принадлежности, диалекты, племенные культы.
С.П. Балдаев утверждает, что каждое бурятское племя имело своего покровителя - тэнгри, тотем, культ племенных вождей и онгонов. По его мнению, племенными покровителями являются: у эхиритов - Хухэ Мунхэ тэнгри (Вечное Синее Небо), у булагатов - Будургуй Сагаан тэнгри (покровитель снега), у хонгодоров - Уураг Сагаан тэнгри (покровитель молочного хозяйства) и у хоринцев - Сахилгаан сагаан тэнгри (покровитель грозы, молнии) (Балдаев. 1960. С. 79).
Такое мнение о племенных тэнгри ничем не аргументировано. Оно не учитывает, что Хухэ Мунхэ тэнгри является культом особой категории, распространенным одинаково среди всех бурят. Непонятно, почему божество снега должно было покровительствовать только булагатам, божество молочного хозяйства -хонгодорам и, наконец, божество света и молнии - хоринцам. В материалах М.Н. Хангалова, В. Михайлова, Ц. Жамцарано, Б.Э. Петри и П.П. Баторова, добросовестно и со знанием дела собранных почти у всех групп бурят, нет никаких указаний на то, что у бурятских племен были свои тэнгри - покровители. С.П. Балдаев, однако, прав, когда говорит о племенных тотемах. Общеизвестно, что булагаты считали своим предком быка - Буха нойона, эхириты - рыбу (налима), а хоринцы - лебедя (Хун Шубуун). Хонгодоры, по-видимому, утратили свой тотем и восприняли культ Буха нойона и лебедя.
Как уже сказано, культ Буха нойона вышел за рамки племенного, став общебурятским. Такую же трансформацию, но в меньшей степени претерпел хоринский культ лебедя. Тотемический предок эхиритов - пестрый налим - вовсе утратил культовое значение, оставив следы лишь в мифологии и в единичных обрядовых действиях.
О существовании культа племенных вождей-воителей можно говорить предположительно. С.П. Балдаев считает племенными вождями-воителями эхиритов Ажирая Бухе и его сподвижника Харамцгай Мэргэна (Балдаев. 1970. С. 81-82). В легендах и молитвенных текстах Ажирай выступает как грозное божество, богатырь, владеющий огромным белым дворцом. Ему посвящали черного коня, приносили жертвы в темную, безлунную ночь. Ажирай Бухе и Харамцгай Мэргэн возглавляли походы на врагов и погибли на Лене от вражеских стрел. А.П. Окладников так оценил их роль в истории: "Как выдающиеся баторы и отважные вожди бурятского племени, боровшиеся за свободу и независимость племен эхиритов и булагатов, как павшие смертью героев за интересы своего племени, они считаются покровителями родовых вождей, общественных деятелей, божествами силы и отваги, мужества и храбрости" (Окладников. 1959. С. 177-185). Места погребения двух выдающихся воинов стали общеплеменным религиозным центром. Туда ездили поклоняться представители всех эхиритских и некоторых булагатских родов. Культ Ажирая Бухе и Харамцгая Мэргэна постепенно приобрел общебурятское значение. В годы Первой мировой и Великой Отечественной войн известны случаи рецидивов этих культов (Манжигеев. 1978. С. 15).
Общеэхиритским является культ горы Байтог, самой высокой в верховьях Куды. В прошлом на общественное жертвоприношение тайлаган сюда собирались представители всех эхиритских родов. По сведениям, собранным во время полевых исследований, качугские и ольхонские буряты, не говоря о баяндаевских, ездили на священную гору вплоть до середины XIX в. В связи с ростом народонаселения, изменениями в социально-экономической жизни и другими обстоятельствами многие родовые группы эхиритов перестали посещать Байтог, взамен этого установив в местах своего проживания "заменители" этой горы, где и устраивают родовые тайлаганы. Для сохранения принципа родоплеменной преемственности с алтаря (шэрээ) горы Байтог увозили священные камни и закладывали их под шэрээ новых мест молебствий.
О наличии племенного бога-воителя у булагатов судить трудно. Возможно, описанный нами Шаргай нойон был реальным лицом, за какие-то заслуги обожествленный булагатами. В некоторых легендах говорится, что Шаргай нойон проявил себя в борьбе с монгольским Шуухэр нойоном, вторгнувшимся в пределы Бурятии. Хотя впоследствии Шаргай нойон стал одним из общебурятских богов, его булагатская принадлежность все же проступает. У эхиритов культ этот менее значителен, чем у булагатов.
Племенным булагатским является культ горы Ухэр-Манхай, находящейся недалеко от нынешнего пос. Усть-Орда в Иркутской области. Булагатские роды, расселившиеся по Иде, Осе и другим местам, во время своих летних родовых тайлаганов обязательно упоминают Ухэр-Манхай. Готольские, шаралдаевские, алагуевские и другие шаманисты рассказывают, что их предки ездили на свой главный тайлаган на Ухэр-Манхай - на место племенного материнского последа. Впоследствии по различным причинам они перестали его посещать, установили свои родовые тайлаганы на новых местах расселения, заложив шэрээ из камней, привезенных с Ухэр-Манхая.
По-видимому, племенными булагатскими божествами были когда-то Ама Сагаан нойон - хозяин истока Ангары и Ундэр Сагаан нойон - хозяин Иркута. Местом пребывания Ама Сагаана считался Большой шаманский камень, находящийся в середине истока Ангары. Камень этот пользовался особым почитанием у бурят и служил местом дачи клятвы в особо важных случаях.
О племенных богах хонгодоров нет никаких данных. К.М. Герасимова, изучавшая религиозные верования в Тунке, пришла к выводу, что собственно хонгодорские культы установить невозможно, тункинские хонгодоры в значительной степени являются носителями племенных культов булагатов (Герасимова. 1969. С. 122-123). Эти выводы полностью относятся и к аларским хонгодорам, которые ревностно почитали Буха нойона, Шаргай нойона и др. В конце XIX – начале XX в. среди аларских хонгодоров распространены были и некоторые эхиритские культы — "хозяев" р. Лены, о-ва Ольхон и т.д.
По мнению К.М. Герасимовой, "религиозные культы хоринских бурят в прошлом были связаны с Ольхоном, западным берегом оз. Байкал, Баргузином, южной частью Бурятии и Монголией" (Герасимова. 1969. С. 130). Агинские буряты, относящиеся к племени хори, до принятия ламаизма "призывали на помощь владык Онона, озера Бальджин и княжеского рода Борджигин" (Стуков. 1885. С. 60-61). К общехоринским она относит культы Девяти монголов, или Буурал баабаев, хозяев горы Барагхан в Баргузине, Алтанай-обо в Еравне, Чесанского обо в Кижинге и ряд других (Герасимова. 1969. С. 126-127).
Если учесть, что онгоны - это, в основном, изображения богов и духов, в числе которых были племенные, то надо признать существование племенных онтонов. Такого же мнения были Ц. Жамцарано и СП. Балдаев. Ц. Жамцарано считал онгон Хошонгод одним из популярнейших у хоринских бурят, покровительствующим скотоводству (Жамцарано. 1909. С. 382). У хонгодоров, эхиритов и булагатов такого онгона не было.
Под территориальными божествами и духами имеются в виду те, которые вышли за пределы родовых рамок и приобрели более или менее широкое распространение. Появление такой группы в пантеоне бурят обусловлено распадом родоплеменных отношений и заменой их территориальной организацией. Ответвление от родов все новых и новых патриархально-семейных общин, дававших начало новым "ветвям" родов, было характерным явлением в бурятском обществе после вхождения в состав России. Это приводило к переселениям и к смешению с чужеродными группами. По расчетам И.А. Асалханова (Асалханов. 1960. С. 77-80), из 60 коренных бурятских родов в разное время отпочковался 61 род, которые расселились по всей Бурятии. В результате в конце XIX - начале XX в. почти не было ведомства, в котором бы жили представители только одного рода. Официальные роды у большинства предбайкальских и забайкальских бурят не представляли собой единого целого.
Усиленный процесс дробления и смешения родов отразился и на шаманском пантеоне - произошло перемещение и смешение родовых культов и появление территориальных.
Территориальных богов в рассматриваемое время было чрезвычайно много. К ним относились: 1) эжины сравнительно крупных рек, озер, гор, необычных скал; 2) буудал бурханы, то есть спустившиеся с неба боги; 3) души умерших крупных шаманов; 4) души людей, умерших раньше времени и по каким-либо причинам ставших почитаемыми; 5) онгоны. Одни из них почитались в пределах двух-трех родовых групп или одного-двух ведомств, другие охватывали до десятка родов или несколько ведомств и, наконец, третьи - значительные географические районы (уезды или округа). Например, эжин р. Мурин в Эхиритах почитался всеми эхиритскими и булагатскими группами, жившими в ее бассейне; эжин Посольска на Байкале - бурятами Кударийского ведомства, куда входили 18 родовых групп; эжину оз. Аляты в Алари поклонялись икинаты, хонгодоры и готолы, жившие вокруг озера.
Территориальными являются так называемые ардайские, тарасинские и обусинские ахануты (старцы) - духи знаменитых шаманов из кудинских степей и улусов Тараса и Обуса. У аларо-балаганских бурят широкой известностью пользовались умершие знаменитые шаманы Одирхен Алхунсаев и Балихай Тангаранов.
У ольхонских, качугских и кудинских бурят особым почитанием пользовались монгол-бурханы, последние были известны байкало-кударинцам и хоринцам Забайкалья.
Очень много было территориальных онгонов, под которыми следует понимать не только изображения духов, но и самих духов. Перечислим лишь некоторые наиболее известные: горные (хадайн) онгоны, изображавшие умерших шаманов и распространенные главным образом среди кудинских, верхоленских и ольхонских бурят; онгон - хозяин желтого козла (шара тэхын эжин) был известен кудинским, верхоленским и хоринским бурятам; луговые женщины (нугын изынууд) - покровительницы покосов и утугов, а также детей и домашнего скота у балаганских бурят; Аида Бара, распространенный среди всех добайкальских, а также тункинских и байкало-кударинских бурят. К территориальным должны быть отнесены эжины некоторых скал, имеющих древние изображения и считающиеся священными. Такие скалы имелись всюду - на Лене, Ольхоне, побережье Байкала, Ангаре, в Тунке и Забайкалье.
В общем пантеоне бурят конца XIX - начала XX в. территориальные божества преобладали. Каждому из них приносили жертвы коллективные и индивидуальные, кровавые и бескровные. Они в большинстве своем суть души людей, живших реально, но больше всего шаманов и шаманок, умерших преждевременно людей. Их биографические данные сравнительно легко установить. Почти все они жили в XVII-XIX в., а некоторые и в начале XX в. О каждом из них имелись легенды, предания или просто устные рассказы, в их честь были сложены гимны или молитвенные тексты - дурдалга, исполняемые шаманами во время обряда жертвоприношения или же освящения их изображений (онгонов). Количество территориальных божеств увеличивалось беспрерывно.
Родовые духи и культы. По данным И.А. Асалханова, к началу XX в. насчитывалось 196 бурятских родов. Одни роды занимали более или менее компактную территорию, а другие жили рассеянно, отдельными, изолированными друг от друга группами.
Несмотря на громадные изменения в социально-экономическом строе бурят после вхождения в состав России, в конце XIX — начале XX в. пережитки родовых отношений сохранялись во многих сферах. Наиболее живучими они оказались в шаманизме. Описывая структуру территориально-родственных союзов у бурят Предбайкалья, Б.Э. Петри писал: "Каждый род живет совершенно отдельно в своем собственном улусе и кочует самостоятельно, каждый род имеет своего "старшего" в роде, отдельную религиозную касту, своих собственных богов-покровителей, которые не почитаются их территориальными родственниками. Тайлаган каждый род справляет самостоятельно" (Петри. 1924. С. 18—19).
К родовым духам относились: духи предков рода; духи родовых шаманов и шаманок; души преждевременно умерших людей этого рода и ставших почему-либо почитаемыми; эжины местности, занимаемой родовой группой, или каких-либо урочищ, скал, священного дерева и т.д.; онгоны.
Отпочковавшиеся и переселившиеся в другие места ветви родов, с одной стороны, сохраняли некоторые свои родовые культы, с другой — воспринимали культы тех родов, на территории которых селились. Различные монгольские, ойратские и другие группы, прибывшие в Бурятию в разное время, не забывали духов прежних родовых предков и посвящали им родовые молебствия.
К родовым культам могут быть отнесены некоторые "спустившиеся с неба камни" (буудал шулуун). В Бохане у подножия горы Шаманка находился большой священный камень, почитаемый готольцами. Выходцы из Шаралдаевского рода в местности Харанье считали своей святыней большой камень с отверстием в центре. Буудал шулууны имелись во втором Олзоевском роде Унгинского ведомства и в других местах.
Божества и духи улусов. Каждый улус или группа близких (непосредственно соседствовавших мелких) улусов помимо территориальных, племенных и родовых имел свои местные божества. Обычно в состав последних входили эжины местной горы, озера, речки, духи рядовых шаманов и людей, умерших преждевременной смертью или чем-то обиженных при жизни, души предков улуса. К улусным святыням относились места захоронений шаманов и шаманок, целебные источники аршаны и "спустившиеся с неба камни" (буудал шулуун).
Улусно-общинными были некоторые онгоны, например хадайн онгон (горные онгоны), хранимые в долбленном деревянном ящике или сумке вблизи зимнего улуса на горе или у ее подножия. Функции горных онгонов были двоякие: с одной стороны, в совокупности они являлись прерогативой всего улуса, общины и покровительствовали всем улусникам, с другой - поставленные (или заведенные) индивидуально каким-нибудь хозяином, они покровительствовали отдельной семье, хозяйству.
Наиболее популярными из улусных духов, бывших объектом почитания, были души умерших стариков и шаманов, получившие название убгэд - старики. По шаманским представлениям старики, переселяясь в загробный мир, имеют возможность близко общаться с божествами высших категорий и могут оказаться ходатаями и заступниками своих потомков. Их заботы можно подкреплять постоянными жертвоприношениями.
В каждом улусе имелись и свои собственные духи низшей категории: ада, боохолдой, анахай, дахабари и пр. Например, улус Улей Балаганского ведомства славился своими 366 боохолдоями - духами молодых людей, умерших во время эпидемии. В народе бытуют рассказы об их кознях и шутках над людьми и целая система обрядов и запретов, чтобы не стать их жертвой.
Семейные духи-покровители. Поскольку первичной ячейкой бурятского общества являлась семья, существовавшая в двух формах, – большая патриархальная и отдельная малая, то каждая из этих семей имела своих домашних богов и систему обязательно отправляемых обрядов. Имелись и индивидуальные культы и личные духи-покровители.
Буудалы (от слова бууха - спускаться, буудал - спустившийся с неба) - это каменные и бронзовые ножи, топоры, скребки и другие предметы, находимые в лесу, в степи, на пашнях. По воззрениям шаманистов, буудалы — это стрелы, пущенные с неба богами и потому обладающие сверхъестественными свойствами, но вовсе не боги или духи сами. Нашедшие их устраивали особый обряд с помощью шамана и хранили в качестве оберега в специальных столбах с углублениями. Каждый хозяин дома весной и осенью совершал обряд омовения и брызганья своему буудалу. Обладателей буудалов, как правило, было немного.
По шаманским поверьям, отдельные личности или семьи имели своих личных духов низшего разряда - ада, боохолдоев и т.п. Этих духов "хозяева" кормили, "призывали" к порядку, если это требовалось.
Энциклопедии городов | Энциклопедии районов | Эти дни в истории | Все карты | Всё видео | Авторы Иркипедии | Источники Иркипедии | Материалы по датам создания | Кто, где и когда родился | Кто, где, и когда умер (похоронен) | Жизнь и деятельность связана с этими местами | Кто и где учился | Представители профессий | Кто какими наградами, титулами и званиями обладает | Кто и где работал | Кто и чем руководил | Представители отдельных категорий людей