Личность бурятского шамана

О шаманской религиозной организации можно говорить, имея в виду про­фессиональных служителей культа (шаманов и шаманок), составлявших своего рода духовенство, закрепившее за собой монопольное право на культовую дея­тельность. В силу исторических условий развития шаманская организация име­ла "демократический" характер. Ее организационные принципы строились на вековых традициях письменно не оформленных. Это отражалось в выборе пози­ций и ролей, правилах координации и субординации деятельности индивидов и отдельных групп, звеньев. Механизмами контроля были нормы шаманского права и морали, мнение улусно-родовой общины, религиозный авторитет шама­нов и старейшин.

В шаманской религиозной организации имелись свои подструктурные эле­менты: избранничество, школа подготовки и посвящения шаманов, шаманская иерархия, жизнь и деятельность шаманов.

Шаманский корень. Шаманы и шаманки как посредники между ве­рующими — с одной стороны и сверхъестественными силами — с другой, счита­лись избранниками неба или божеств. Первым и непременным условием для то­го, чтобы стать шаманом было наличие утха — шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов утха: по отцовской линии - халууни утха ("горячее", собственно родовое происхождение, в смысле идущего от прямых предков рода); по материнской - хари утха (чужеродное, пришлое происхожде­ние); нэрьеэр утха - небесное происхождение (его приобретал потомок челове­ка, убитого молнией, но этот вид корня не передавался по наследству); кузнеч­ное происхождение — дархан утха (кузнецы тоже считались избранниками неба, и некоторые из них становились потомственными шаманами-профессионала­ми); буудал утха - спущенное с неба происхождение (оно приобреталось чело­веком, который нашел упавшие с неба священные камни (метеориты), считав­шиеся пуговицами с одежды Эсэгэ Малана тэнгри или его жены Эхэ Юурэн; дан­ный вид происхождения не передавался по наследству). Самым предпочтитель­ным было происхождение по линии отца, а затем - по линии матери. Не менее почетным и важным было кузнечное происхождение. Существовало еще заяанай утха - право, полученное от каких-либо заянов во время найгура. Шаманы с этим происхождением не обладали большой силой, не проходили обряда посвя­щения, имели ограниченный круг обязанностей и потому не пользовались осо­бым авторитетом.

Некоторые шаманские роды бурят имели иноэтническую основу - тунгус­скую, урянхайскую, монгольскую, тофаларскую. Это означает, что кто-то из предков шаманов или шаманок по происхождению не был бурятом. Этническая градация шаманского корня не имела принципиального значения и проявлялась лишь в деталях обрядов и традиций посвящения, в соблюдении отдельных пред­писаний, табу и т.д.

Кроме того, шаманские корни делились на "белые" и "черные". Формально считалось, что шаманы "белого" происхождения служат светлым, добрым бо­жествам, а шаманы "черного" корня - черным, злым. Фактически в XIX - начале XX в. эта градация не имела особого значения. Было немало шаманов, обла­дающих тем и другим корнями. Таких шаманов называли хоер тээшээ ябадалтай (способные служить на две стороны, то есть как белым, добрым, так и чер­ным, злым духам). Когда-то буряты стремились, чтобы их шаманское происхо­ждение не передавалось другому роду. Чтобы этого "не случилось, иногда даже убивали дочерей и сестер, чтобы они, выйдя замуж за постороннего человека, не смогли передать детям или внукам шаманское утха".

Избранничество. Второе непременное условие для становления ша­мана - обладание определенными качествами, призванием - дурэ. Кандидат в шаманы должен был иметь хорошую память, интуицию, воображение, дар им­провизации и исполнения, обладать гипнозом, знанием шаманской мифологии, "теологии" и практики. Все эти качества развивались и совершенствовались в период подготовки и практической деятельности.

Внешним признаком того, что у человека появилось шаманское призвание, служили некоторые отклонения в психике и поведении, проявляющиеся в юно­шеском, редко в отроческом возрасте. Человек становился задумчивым, уеди­нялся, видел какие-то сны, слышал наяву голоса, уходил иногда в лес или горы, посещал дома, где устраивались обряды жертвоприношения, пытался предска­зывать. Социальная принадлежность таких людей не играла роли, ибо будущие шаманы могли быть выходцами из различных социальных групп.

Бурятский шаман был "достоянием" улусно-родовой общины, обществен­ным деятелем определенного масштаба и направления. В нем нуждались все, не­зависимо от социальной принадлежности: богачи и нойоны, середняки и бедня­ки, скотоводы и охотники, земледельцы и торговцы. Вопрос о подготовке и по­священии шамана был делом всего улуса или рода, ибо обряд посвящения стоил очень дорого, все расходы ложились на массы трудящихся, на общину, которой было небезразлично, какой человек претендует на шаманский сан. Старейшины улуса, рода, старые опытные шаманы, улусные сайты и нойоны старались стро­го отобрать кандидатуру, учитывая умственное и физическое состояние претен­дента, различные его способности. В решении вопроса сказывались личные, се­мейные, улусно-родовые и классовые интересы.

Будущий шаман должен был пройти особую школу подготовки, побыть в роли ученика у старого опытного шамана. В период ученичества кандидат, как правило, сопровождал своего учителя, помогал ему, присутствовал на его кам­ланиях, запоминал священные призывания, осваивал шаманистскую теологию и практику отправления молебствий, знакомился со средствами и приемами воз­действия на верующие массы. Учеба длилась два-три года, в зависимости от спо­собностей кандидата.

Шаманы делились на две группы - непосвященные и посвященные. Непос­вященные имели разные названия в зависимости от утха (происхождения) и функций: Хаялгаши бɵɵ – шаман, занимающийся только капаньем или брыз­ганьем вина (дуhаалга, хаялга); Ябган бɵɵ — "пеший" шаман, то есть не имею­щий трости; он также имел право совершать только дуhаалга и хаялга; Хуурай бɵɵ - "сухой" шаман, то есть не совершавший омовения тела; функции его те же, что у первых двух; Заяанай (найгурай) бɵɵ - шаман, действующий в связи с найгуром, получивший это право от заянов; Тайлганаи бɵɵ - шаман руководя­щий тайлаганом; Минааши бɵɵ - человек, имеющий кнут. Обычно им бывает молодой, начинающий обучение человек, получивший от своего учителя кнут и обязанный смотреть за порядком во время молебствий. Кнут - символ власти.

Перечисленные звания официально не присуждались, а возникали как бы сами собой, как результат общественного признания, они становились частью имени человека в качестве определения. В иерархическом отношении все они стояли примерно на одном уровне. Нередко функции всех этих категорий ша­манов, особенно первых трех, сочетались в одном лице: шаман мог быть и "пе­шим", и "сухим", и "брызгающим" и т.п. Непосвященных шаманов было мно­го - почти в каждом улусе, а в некоторых - несколько, в численном отношении они превосходили посвященных шаманов в два-три раза. Их роль в религиоз­ной жизни была значительной и по отношению к ним существовала опреде­ленная субординация. В отличие от посвященных шаманов они занимались хо­зяйственно-трудовой деятельностью, отправляли простые формы жертвопри­ношений, имели очень ограниченный набор атрибутов, не приводили себя в экстаз, не обладали способностью гипноза. Конечно же, каждый из них имел свой круг знаний в рамках шаманского учения и свою практику богослужения. Некоторые из них, обладая большим умом, трезвостью суждений, хорошей па­мятью, добивались большого уважения и почета, превосходили некоторых по­священных шаманов своими знаниями и мастерством. Но такие шаманы не вы­ходили за рамки своих прав и функций, ибо в противном случае, согласно ша­манским представлениям, могли быть привлечены к ответственности и наказа­ны Эрлэн ханом или сайтинскими богами. Пройти посвящение и стать профес­сионалами-шаманами они не могли из-за отсутствия утха, а некоторые просто не желали, хотя имели утха.

Посвященные шаманы имели разные наименования, нередко один и тот же шаман носил несколько званий или титулов, которые по сути были синонимами: 1) Шанартай бɵɵ - посвященный шаман (шанар - посвящение); 2) Ёдоото (жодоото) бɵɵ - с пихтовой корой, то есть посвященный, получивший пихтовую кору для отправления служб; 3) Шэрээтэ бɵɵ - обладающий алтарем, то есть правом посвящать другого в очередную степень жреческого ранга; 4) Нойтлоhон бɵɵ — принявший омовение; 5) hорьбито бɵɵ — имеющий трости; 6) Оргойто бɵɵ - имеющий железную корону с рогами; 7) Хэсэтэ бɵɵ - имеющий один или несколько бубнов; 8) Дуурэн бвв - полный шаман, то есть получивший все необходимые атрибуты в результате прохождения нескольких посвящений; 9) Заарин бɵɵ — великий шаман, прошедший девять посвящений.

Особой разницы между шаманами первых пяти званий практически не суще­ствовало, в иерархическом отношении они находились примерно на одинаковом уровне. Шаманы следующих трех категорий, прошедшие, как правило, несколь­ко посвящений и отличавшиеся большими знаниями и мастерством, стояли на более высокой ступени и пользовались огромным авторитетом. Шаман-заарин в свое время считался самым могущественным, обладал неоспоримой властью, распоряжался всеми другими шаманами; в XIX - начале XX в. они встречались очень редко.

Внешними признаками шамана, отличавшими его от рядовых верующих в будничной жизни, служили коса сзади на голове, деревянная или железная трость, шапка с лентами; шаманы "белого" происхождения носили белую шел­ковую одежду, отделанную горностаевым мехом, и ездили на лошадях белой масти.

Предметы шаманского культа - очень важный компонент в структуре ша­манизма, связанный не только с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной культурой и искусством. Их нужно рассматривать в плане всего комплекса религии, а не только в качестве личных вещей шамана.

Консерватизм шаманизма, пожалуй, более всего сказался на этом структур­ном элементе, многие его детали, способы изготовления и обряды освящения дошли до нас во всей своей первозданности, другие - в трансформированном виде. Однако, несмотря на это, шаманская атрибутика в ходе истории претерпела изменения: список вещей возрастал, менялся материал, из которого они изгота­вливались, появлялись новые виды принадлежностей, усложнялось и обогаща­лось их символико-функциональное содержание.

Культовые атрибуты бурятских шаманов описаны в многочисленных трудах дореволюционных и советских авторов, однако полного их описания и совокупной функциональной характеристики нет. Приведем перечень наиболее важных.

Шаманские трости (hорьби). Различали три вида тростей: конные (морин), змеиные (могой) и "человеческие" (хун). В соответствии с названиями верхние их концы изображали голову коня, змеи или человека. Изготовлялись трости из специально отобранного дерева и железа, обязательно освящались, украшались ленточками, колокольчиками, полыми конусами из жести (холбого). Трости различных видов вручались шаманам во время обряда посвящения - первого, второго и последующих. Некоторые шаманы имели несколько видов тростей. По М.Н. Хангалову, в старину у бурят шаманы вместе с железными "человече­скими" тростями получали рабов и рабынь, которые должны были служить им, а после смерти шаманов сопровождать их в потусторонний мир, то есть быть убитыми и похороненными вместе с умершими.

Назначение тростей - средство передвижения шамана, перенесения в потус­торонний мир для связи с богами и духами; символ власти и прав шамана в рели­гиозной жизни общины; орудия для наказания провинившихся.

Пихтовая кора жодоо (ёдоо), ее поджигали для благовония и очищения жер­твенных животных, вина, продуктов. Различали жодоо трех видов: мухар -обычная кора, пользовались ею непосвященные шаманы; намаата (ветвистая) – кора, насаженная на специальную веточку, получал ее посвященный шаман; дурэн (полная) - кора, насаженная на веточку и украшенная белой или темно-се­рой (черной) лентой. Цвет ленточек определялся происхождением (утха) шама­на - "белым" или "черным". Этот вид жодоо вручался во время второго посвящения. Жодоо, кроме всего прочего, символизировала шаманский сан и право на культовую деятельность. Пихтовую кору добывал специально выделенный человек, который перед работой совершал обряд жертвоприношения. Брали ко­ру с живого дерева со стороны восхода солнца.

Кнут (минаа или ташуур). Специально изготовленным и освященным кну­том обычно обладали посвященные шаманы и их ученики. Его украшали лента­ми и подвесками, он имел разную длину и форму. Кнут символизировал власть шамана над верующими людьми и низшими (непосвященными) шаманами. Дру­гое его назначение - быть орудием наказания провинившегося. Кнуты в зависи­мости от степени посвящения шамана были разные.

Шаманский костюм (оргой) - одна из главных принадлежностей шамана. По утверждению М.Н. Хангалова, он мог быть двух цветов - белого и темно-сине­го. Белый оргой носил шаман "белого" происхождения, а темно-синий - "черно­го". Шили костюм из шелковой или бумажной ткани, а до появления таких ма­терий, вероятно, из выделанных тонких звериных шкур. На костюм пришивали металлические фигурки человека, коня, птиц, змей, кружки, молоточки, холбого, ленточки и пр.

М.Н. Хангалов и другие исследователи сообщают, что суще­ствовали особые, боевые костюмы с передниками, наплечниками и наколенни­ками, изготовлялись они из толстых звериных шкур и обшивались железными пластинками. Назывался такой костюм хуяк оргой - доспех-плащ. Они надева­лись во время военных действий для защиты от стрел и копий. Наличие боевого оргоя свидетельствует о том, что шаманы в свое время участвовали в сражени­ях, выполняя функции военачальников или советников (Хангалов. 1959. Т. П. С. 182-183). В зависимости от сана шамана различались и оргой. Самым высшим считался Ехэ оргой - Большой или Великий оргой. Шили его из кож крупных животных, был он выше колен, на него навешивались железные пластинки с изображениями животных и людей, подпоясывался железным поясом. Такой ор­гой заменял во время войн боевые доспехи. Была еще одна разновидность ор­гоя - символическая. Делали ее из орлиной кожи, снятой вместе с крыльями. По данным М.Н. Хангалова, орлиный оргой использовался во время камлания для совершения различных трюков, фокусов и т.п. В основном оргой шаман надевал для отправления обряда жертвоприношения.

Шаманская корона (майхабши) - священный головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя (оленя, волка, рыси), снятой вместе с ро­гами (у оленя) и ушами. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого, миниатюрные ложечки, колотушечки, фигурки зверей, животных, птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами навер­ху в виде ветвистых рогов. Корона освящалась с помощью специального обряда, передавалась по наследству, использовалась во время камлания.

Бубен и колотушка (хэсэ, тойбор). Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Он служил и инструментом сигнализации, особенно в старину, когда столкновения родов и племен были частыми, и щитом. Еще одна очень важная функция бубна заключалась в том, что он был музыкальным ударным инстру­ментом, производящим сильное впечатление на шаманистов. Бубен - принад­лежность только посвященных шаманов. По мере продвижения шамана по ие­рархической лестнице возрастало число бубнов в его аксессуарах - до 3-5, а у выдающихся шаманов, прошедших 5-7 посвящений - до 27.

Шапка (малгай). Помимо короны (майхабши), шаман имел специальную шапку, сшитую из кожи с околышем из медвежьего меха, надеваемую под коро­ну. Шапка имела наглазник (харабши) из медвежьей шкуры или бахромы, на нее прикреплялись птичьи перья — вороньи, орлиные, ленты. Существовала тради­ция во время общественных жертвоприношений привязывать белый хадак (тря­почку) на кисть шаманской шапки. Это делали представители рода или семьи в знак признания, уважения шамана. За это шаман упоминал их имена в своих мо­литвах (дурдалга).

Зеркало (толи) — непременная принадлежность шамана, некоторые имели их два-три. Толи бывали бронзовые и нефритовые, привозные и местного про­изводства, имели изображения одноглавого орла, дракона, 12 знаков зодиака, различных животных и зверей. Считалось, что толи делают небесные кузнецы во главе с Хормо Сагаан тэнгри.

Музыкальный инструмент (хур). Изготовлялся из четырехгранного стального брусочка, согнутого пополам, между коленами укреплялась тонкая железная пла­стина, конец которой загибался крючком под прямым углом к плоскости инстру­мента. Носили хур на цепочке у пояса в особом футляре, отделанном серебром, ис­пользовали во время камлания как музыкальный инструмент и средство ворожбы. Бурятский шаманский хур походит на хомус якутов и тувинцев - маленький желез­ный варган. По-видимому, он был распространен когда-то повсеместно в Южной Сибири и Центральной Азии, в конце XIX - начале XX в. сохранялся главным об­разом среди кудинских и ольхонских шаманов (Хангалов. 1958. Т. I. С. 367-368). Шаманский хур найден в Заиграевском районе на месте захоронения шамана.

Копье (жада). По сообщению М.Н. Хангалова, его получали во время вто­рого или третьего, а в старину даже четвертого посвящения (Хангалов. 1959. Т. П. С. 180-184). Копье когда-то, видимо, служило боевым оружием, знаком власти шамана.

Кортик, кинжал, нож. Обыкновенный нож, носимый при себе, имелся у ка­ждого бурята, но ножи шаманов считались священными, служили амулетами, оберегами (hахюу hан) помимо их обычного назначения. Специальные кортики или шпаги (кинжалы) вручались посвященным шаманам как знак власти и авто­ритета. На наш взгляд, кортики у шаманов - позднее явление, результат русско­го влияния. Известно, что бурятские нойоны, при своем утверждении в должно­стях тайши, зайсана и т.д. получали от русской администрации кортики и горди­лись ими. Шаманы, отличавшиеся завистью и кичливостью, не отставали от ной­онов и включили это оружие в свою атрибутику.

Волосяная веревочка (зэли) с застежками, подвесками использовалась в ка­честве амулета, оберега, предмета для изгнания злых духов. Некоторые шама­ны имели несколько зэли.

Изображения змей (могой). Забайкальские, в частности, агинские шаманы имели в своем наборе жгутики в виде змей, один из них изображал абарга мо­гой - дракона со множеством голов. Они служили для езды шамана в потусто­роннем мире. У шаманов западных бурят такие жгутики-змеи пришивали на ша­манский костюм.

Колокольчики (шангинур). Колокольчики русского производства надо ду­мать появились поздно, в некоторых местах ими стали заменять бубны. Обычно они привешивались к шаманскому костюму, тростям для создания звука, шума во время камлания. Шаманы из колокольчиков пили вино (сагаа), поили верую­щих. Ими пользовались участники найгура.

Железка конической формы шомшорго-холбого, внутри полая, на одном конце ее отверстие, другой сужается и оканчивается крючком в виде кольца для прикрепления. Делались они разной величины и обычно привешивались на онгонах, шаманских одеяниях, тростях и т.д. У каждого шамана было определен­ное число шомшорго, что определялось степенью посвящения, однако оно не должно было превышать 99. М.Н. Хангалов, очевидно прав, утверждая, что в древности шомшорго делали из бересты и они служили единицей измерения для получения пая (хуби) мяса и бульона из общего котла. Шаман получал столько паев, сколько имел шомшорго, но не более 99. Шомшорго символизировали власть и степень посвящения шамана и служили предметом украшения.

Шкурки пяти видов зверьков (табан хушуута) - горностая, белки, зайца, ко­лонка и соболя использовались во время камлания, служили онгонами, оберегами.

Некоторые шаманы, по М.Н. Хангалову, например, нижнеудинские, имели специальные снаряды-орудия для пытки и наказания людей, похожие на предмет для выделки кож.

Алтарь, престол (шэрээ). Под шэрээ в данном случае подразумевается спе­циальный ящичек на четырех ножках для хранения всей атрибутики. Украшали шэрээ изображениями солнца, луны, земли, зверей и людей, лентами, колоколь­чиками и пр.

Почти все предметы шаманской принадлежности оживлялись (освящались) во время посвящения шамана и периодически подвергались омовению, очищению (угаалга), чтобы они не теряли своей волшебной силы. В изготовлении многих ве­щей (костюма, головного убора, тростей, бубнов, копья, хура и др.) участвовали жители улуса, то есть лучшие мастера шить, вырезать, чеканить, кузнечить и др.

Тот факт, что большинство принадлежностей шамана (корона, толи, копье, трости, ножи (кортики), хур, железный пояс, пластинки, привески) изготовляли из железа, подтверждает вывод о том, что формирование шаманизма как фор­мы религии произошло в эпоху бронзы и раннего металла, то есть в период раз­витого патриархально-родового общества. До этого атрибутов культа было меньше и делали их из кожи, рогов, костей, камней и дерева. В пользу сказанно­го служит и то, что кузнецы играли немаловажную роль в посвящении шаманов.