Бурятская мифология уходит своими корнями в общемонгольскую, потому в мифологии бурят и монголов много общих сюжетов и образов, хотя, конечно, имеются и отличия. Среди ранних мифологических циклов можно выделить следующие: космогонические – мифы о сотворении вселенной, неба, Земли, первых людей; тотемно–генеалогические – мифы о возникновении племен и родов и их прародителях; этиологические – мифы о происхождении растений, животных, огня, разных вещей и предметов, о культурных героях и т.д.
Древние космогонические мифы бурят гласят: все в мире имеет свое начало, море появилось из лужи, рыбы из маленьких рыбок, большие деревья из побегов, реки из ручейков, небеса из тонких просвечивающих плевр. Таковы заставки многих героических песен. Однако это уже поэзия, а сами мифы о начале мира противоречивы. Широко распространена следующая версия: в начале был хаос, в котором во мраке бродила Великая Мать–богиня – Эхэ бурхан. Решила она разъединить небо и землю, сделала дикую утку, та нырнула в воду и принесла в клюве грязь. Из этой грязи Эхэ бурхан слепила землю–матушку Ульгенъ, затем сотворила на ней растения и животных. От Солнца Эхэ бурхан родила дочь – добрую Манзан Гурмэ, от которой позже родились все западные божества. От Месяца Эхэ бурхан родила вторую дочь – злую Маяс Хара, от которой пошли все восточные небожители. Первые люди появились на земле тоже благодаря Эхэ бурхан. На стороне заката солнца она создала женское начало, на стороне восхода – мужское. Они встретились, соединились, и родились первые мужчина и женщина – Паханг и Туя (Шаракшинова. 1959. С. 40–47).
Вариант второй включает в миф о сотворении мира еще две предшествующие Эхэ бурхан величины – верхнюю и нижнюю плоскости. На нижней плоскости находились четыре счастья. Из одного из них образовалось море, из второго – золотая ива, из третьего – человеческая форма, из четвертого – огонь. Из человеческой формы произошла Эхэ бурхан. Из корня золотой ивы она сделала себе сына Бударга и друга для него – мифическую птицу Анхата Шубуун, в море она создала мифическую рыбу Абарга Загахан, из огня сделала солнце (Хадахнэ. 1926. С. 33).
Вариант третий творцом людей называет Бурхана Самбола. Из красной глины, которую птица Ангати (она же Ангир, или Шунгута) достала ему со дна мирового океана, он слепил первых людей, из камней сделал им кости, из воды – кровь. Затем боги Шингибыл и Тольти хан (позднее в буддийской мифологии, в той самой легенде их заменили будды Майдари и Шакьямуни) бросили жребий, кому из них оживлять людей. Обманом победил Тольти хан. Люди ожили, но их жизнь из–за этого обмана коротка (Сказания бурят. 1890. С. 65–69).
Четвертый вариант мифа о сотворении мира записан у прибайкальских бурят. В нем баабайн мунгэн бахана ("отцовский серебряный столб") повстречал в первичном океане–хаосе эхэйн алтан умай ("материнское золотое чрево"), от их встречи появились на земле первые люди (Манжигеев. 1978. С. 21).
Тотемно–генеалогический цикл представлен мифами о быке Буха нойон баабае, прародителе племени булагатов, о девице–лебеде, вышедшей замуж за Хоредоя, от которых пошли хоринские буряты, о пестром налиме, отце эхиритов, об орле – предке ольхонских бурят и т.п. Миф о Буха нойоне широко распространен у бурят Прибайкалья, Забайкалья и Тункинской долины. Один из его вариантов такой: Бохо–Муя, сын западного тэнгри Заян Сагана, повздорил с Бохо–Тэли, сыном восточного тэнгри Хамхир Богдо, из–за владения кузнечным искусством. Оба спустились на землю, превратились первый –в темного сивого быка Буха нойона, второй – в пестрого Тарлан Эрен буха, и стали бегать друг за другом вокруг Байкала. Во владениях Тайджи хана они, наконец, встретились и стали бодаться, топча все вокруг. Дочь Тайжи хана прогнала их, но забеременела от взгляда (или мычания) Буха нойона. По одним версиям у нее родился мальчик, по другим – два. Одного из них Буха нойон признал своим сыном и, поместив его в железную люльку на горе, кормил и охранял. Две сестры–шаманки Асыхан и Хосыхан, устроив специальный тайлаган (камлание с жертвоприношением) Буха нойону, заполучили этого мальчика, дав ему имя Буха дopohoo олдоhон Булгад (Из под быка найденный Булагат). Когда он подрос, он стал уходить на берег Байкала, где и познакомился с другим мальчиком, жившим в береговой щели. Асыхан хитростью заполучила и того мальчика, дав ему имя Эхирит эрен гутар эсэгэ, эрийн габа эхэ (Эхирит, имеющий отцом пестрого налима, матерью – береговую щель). Булагат и Эхирит стали предками бурятских племен булагатов и эхиритов (Хадахнэ. 1926. С. 36—37).
Генеалогические предания хоринцев гласят следующее: однажды их предок Хоредой бродил по острову Ольхон и увидел трех лебедей, спустившихся на берег озера и превратившихся в трех девиц. Хоредой похитил одежду одной из них, она не смогла улететь вместе с подругами, осталась на земле, вышла замуж за Хоредоя и родила ему одиннадцать сыновей, от которых пошли одиннадцать хоринских родов. Когда они оба состарились, жена попросила у Хоредоя свою старую лебяжью одежду, чтобы примерить ее. Ничего не подозревая, Хоредой отдал ее, она, надев ее, снова превратилась в лебедя и улетела через дымовое отверстие юрты. Обычай хори–бурят брызгать вверх чай и молоко, когда пролетают лебеди, восходит к этой легенде (Румянцев. 1962. С. 146–151).
В других вариантах той же легенды о Хоредое и девице–лебеде говорится, что девушки–лебеди были дочерями божества Эсэге Малан тэнгри и было их 9. Есть и такая деталь: видя, что жена опять превратилась в лебедя и собирается улететь, Хоредой пытался схватить ее очажными щипцами за лапки. Щипцы были черными от сажи, с тех пор лебеди имеют черные лапки (или черные пятна на них).
В ранних бурятских мифах все персонажи делятся на добрых и злых. К первым восходит все положительное, что имеется на земле, ко вторым — все отрицательное. Добрые силы, охраняющие человека, это Вечное Синее Небо – Хухэ Мунхэн тэнгри, Мать–Земля – Ульгень, Солнце – Наран, Луна – кара, Утренняя Заря – Солбон. Возможно, что первоначально они представляли собой неантропоморфные образы, точно такие же как дождь, ветер, гром, огонь. Каждый имел облик того явления, которое олицетворял.
Более всего из всех этих мифологических персонажей мы знаем о Вечном Синем Небе. До наших дней сохранилось много текстов с адресованными ему гимнами, хранящихся в рукописных фондах Санкт–Петербурга, Геттингена, Дрездена, Западного Берлина, Стокгольма. На основании этих текстов о Вечном Синем Небе можно сказать следующее: оно без начала и без конца, движется без рук и ног, оно дарует мир, благоденствие и счастье на земле, оно отгоняет войны и болезни, усмиряет пожары и наводнения, оно господин земли и воды, умножающий все сущее; к нему обращаются с просьбами о ниспослании пищи, о ловкой езде на лошади, о том, чтобы скот плодился, чтобы был мир и покой сердцу и т.п. (Жуковская. 1980. С. 98).
Мифологическая партнерша Вечного Синего Неба – Мать Земля Ульгень (Улгэн эхэ, Улгэн дэлхэй) – образ довольно аморфный, неперсонифицированный. Оба эти образа первоначально выражали собой некую наивно–материалистическую субстанцию и лишь позднее приобрели сущность божественных персон.
Наиболее древние из антропоморфных мифологических образов у бурят – громовержец Хухэрдэй мэргэн, хозяин воды Уха Лосон (Уха Лусан, Уха Лобсон), хозяева леса старик Орьел и старуха Сорьел, глава всех добрых западных божеств бабушка Манзан Гурмэ, ее 9 сыновей и 9 дочерей и др. Они олицетворяют в бурятской мифологии положительное начало, активную борьбу добра со злом, стремление искоренить зло на земле, подчинить человеку силы природы. Добрые силы творят мир, совершенствуют Вселенную. Так Млечный Путь возник из молока, которое бабушка Манзан Гурмэ нацедила из своей груди и выплеснула вслед своему внуку Абай Гэсэру. Созвездие Большой Медведицы (по–бурятски оно называется Долон убгэд, что значит Семь Старцев) появилось из семи раковинно–фарфоровых чаш, сделанных из черепов семи – черных кузнецов, сыновей враждебного людям черного кузнеца Хожори, которые Манзан Гурмэ также кинула вслед Абай Гэсэру (Абай Гэсэр. 1960. С. 278–279).
Злые силы мира представлены несколькими разрядами живых существ, среди которых черная бабушка Маяс Хара, ее 13 сыновей и 7 дочерей, безымянные многоголовые чудовища мангысы и мангадхаи и уже строго персонифицированные силы мрака: Архан Шутхыр, глотающий Солнце, Алха, глотающий Луну. Именно их происками объяснялись в мифах солнечные и лунные затмения. Наводящий ужас Шэрэм Мината, Гал Дулэн (или Нурман) – огненное чудовище с пылающим глазом на макушке, пестрый хищник Ээрэн гурэхан, всасывающий в свою огромную пасть все с расстояния в несколько километров, желтая бешеная собака Ганиг (Гуниг), исполинская змея Абарга, которую обычно подсылают к только что родившемуся положительному герою, чтобы его задушить и др. Однако представители реального животного мира в древних мифах жили близкой к человеку жизнью, часто наделялись человеческими свойствами. Звери и птицы обычно помогали человеку, а к совету мудрого ежа Заряа Азарга (Еж могучий) прислушивались даже боги. В одном из мифов Эсэгэ Малан тэнгри просит у ежа совета в весьма деликатном семейном деле: его сын все время убегает от невесты и божественный отец не знает, что с ним делать. Еж дал такой совет: надо не сына отвозить к невесте, а невесту – к сыну (Хангалов. 1958. Т. I. С. 327–328). Так бурятский миф объясняет обычай, появление которого связано со сложением патриархальных отношений. Такими же мудрыми советами ежа объясняют бурятские мифы: приучение быков к ярму, лошадей – к седлу и узде. Эти мифы входят в число этиологических (Хангалов. 1958. Т. I. С. 327).
Силы добра борются с силами зла и побеждают их различными мифическими орудиями: задай шулун – небесный камень, убивающий молнией – оружие Хухэрдэй мэргэна, хабай – шерстобитный прутик бабушки Манзан Гурмэ, хэдэргэ – скребок. К ним прибегают в крайнем случае, когда обычные виды оружия, такие как стрелы, копья, мечи, уже использованы и не принесли в борьбе с чудовищами желанного результата.
Исторические и топонимические легенды и предания бурят близко примыкают к мифам. Исторические предания отражают в какой–то мере действительные события, имевшие место в истории бурятского народа. Их главная стержневая основа это борьба с внешними врагами, угрожающими свободной и счастливой жизни бурятских родов и племен. Однако, чем более отдалены во времени от нас эти события, тем больше в них присутствует элемент вымысла. Сравнительно же более поздние предания основаны на реальных исторических фактах. К их числу относятся те, что рассказывают о поездке представителей 11 хоринских родов в Москву к царю Петру I в 1702–1703 гг. В 2003 г. Бурятия с большим размахом отметила 300–летний юбилей этого события, всколыхнувший этот легендарный пласт в памяти народа.
Исторические предания делятся на две группы. К первой относятся предания о событиях когда–либо имевших место в истории (о битвах и войнах между бурятами и другими народами, о проведении русско–монгольской границы, о присоединении бурятских земель к Российскому государству и т.д.). Вторую группу образуют предания об исторических личностях: о нойонах – тайшах, служителях культа – шаманах и ламах, о популярных в народе героях Барга баторе, Бабжа баторе, Сээхэр (Шухэр) нойоне, Шэлдээ Занги, Шоно баторе, Бальжан хатан, Гун Савве, Дамба нойоне, Будамшу, Аригун Бубэй, о мудреце Хадаапан и др.; предания о силачах–бухэшулах (борцах) Шобоол Бухэ, Шообэй Бухэ, Оотхэн бухэ, Хориин Мундаг бухэ, Тогтоо Мэргэн, Гузэгэ Мэргэн, Эмэгэн бухэ и др. (Гун–гаров. 1990. С. 90–120).
В топонимических легендах и преданиях в основном говорится о происхождении географических объектов – различных местностей, рек, озер, гор. Их также можно разделить на две группы: мифологическую и историческую. В мифологических легендах главными действующими лицами являются персонажи разных мифов, например чудовищу Арааха (Раху) приписывается создание Баргузинской долины: в поисках червей он вырыл яму, набросав много земли, так образовалась Баргузинская долина и окружающие ее хребты.
Образование рек, озер, горных перевалов связано с именем главного героя бурятского эпоса Гэсэра. Например, в погоне за Лобсоголдой мангадхаем Гэсэр проезжал через водораздел рек Иды и Осы, его конь сделал выбоины на хребте и образовались озера Оншоо и Доншоо. Когда Гэсэр очищал стрелу от земли, образовалась гора Орголи. Все эти места находятся в Иркутской области.
В Баргузинском и Курумканском районах бытуют легенды, в которых баторы Чингисхана признаются "хозяевами" отдельных гор и утесов (гора Манхагар, скала Ехэ Бууралтаар близ села Алла). По преданию, баторы убежали от Чингисхана и обосновались на этих горах и скалах, служивших им и убежищем, и дозорной башней, с которой они наблюдали за приближением воинов Чингисхана. После смерти они, согласно легендам, стали хозяевами тех гор и скал, дав им свои имена.
К историко–топонимическим легендам и преданиям можно отнести рассказы о происхождении названий местностей, гор и населенных пунктов, где произошли какие–либо события. Многие из них связаны с именами легендарных героев Бальжан хатан, Сээхэр (Шухэр) нойон, Бабжа Барас батор, Шэлдээ Занди и др.
Есть ряд преданий о монгольских сокровищах. Например, в Кижингинском районе около села Вознесеновка находится гора Хабсагай. В местном предании говорится о том, что монголы спрятали здесь сокровища, сгрузив их с десяти верблюдов. На вершине самой высокой горы Кижингинской долины hэбхеэн находится каменная скала под названием Тэбхэр (Квадратная). Происхождение этой скалы связывают тоже с монгольскими сокровищами, будто бы спрятанными на ее вершине под камнями. Немало существует легенд и преданий о реках Иркут, Лена, об образовании Гусиного озера, о Байкале (Байкальские легенды... 1984. С. 69, 88, 95–96; Гунгаров. 2001. С. 72–93). Многие местности, горы, озера, реки имеет свою легендарную историю, образующую важный пласт национального фольклорного наследия бурят.
Энциклопедии городов | Энциклопедии районов | Эти дни в истории | Все карты | Всё видео | Авторы Иркипедии | Источники Иркипедии | Материалы по датам создания | Кто, где и когда родился | Кто, где, и когда умер (похоронен) | Жизнь и деятельность связана с этими местами | Кто и где учился | Представители профессий | Кто какими наградами, титулами и званиями обладает | Кто и где работал | Кто и чем руководил | Представители отдельных категорий людей